Важность дела сообщения истины Аллаха (таблига) и его формы

Слово «таблиг» означает объяснение и толкование религии Ислам и ее основ, имеющее целью жизнь людей в Исламе, их служение Аллаху и выполнение ими Его предписаний. Самое известное определение слова «таблиг» — предписание всего хорошего и прекрасного (амр-и би’ль-ма’руф) и запреты всего дурного и плохого (нахь-и  ани’ль-мункар).

Всевышний Аллах в священных аятах предписывает таблиг как обязанность каждого мусульманина:

وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ

وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَأُوْلَـئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ

Значение: «И образуется из вас община, которая будет призывать к добру, побуждать к благому и отвращать от дурного. И будет таким людям блаженство». (Сура «Али Имран», 104)

كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ

وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ

Значение: «Вы — лучшая из общин, созданная на благо людей; вы велите вершить одобряемое [шариатом] и запрещаете творить порицаемое [шариатом]». (Сура «Али Имран», 110) 

Наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) в Своих славных хадисах изволил сказать следующее:

«Да осветит Аллах лица тех, кто, услышав что-либо от Нас, доносит это в точности до других людей! Ведь сколько есть среди этих людей лиц, которые усваивают эти сведения и затем претворяют свои знания в жизнь гораздо лучше, чем те, от кого они их слышали!» (Тирмизи «Ильм», 7).

«Клянусь Аллахом! Наставление Всевышним Аллахом посредством тебя хотя бы одного единственного человека гораздо ценнее, чем обладание рыжими верблюдами (считающимися самым ценным земным богатством)». (Бухари «Асхабу’н-Набий», 9).

«Тому, кто призывает к приобретению пути истинной веры (хидайя), будет дано столько же воздаяния, сколько тем, кто стал его последователями. И это ничуть не преуменьшает количество их воздаяния». (Муслим «Ильм», 16).

Анас (радыйаллаху анху) сообщает как переданный от сахабов один славный хадис, в котором так сказано о тех высочайших инстанциях, которых удостоятся в последующем вечном мире те, кто занимается делом сообщения истин Ислама:

«Однажды Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Хотите ли вы, чтобы Я сообщил вам о кое-каких людях? Они не пророки и не шахиды. Однако в День воскрешения из мертвых пророки и шахиды позавидуют их положению и месту на счету у Аллаха.[1] Они восседают на ложах из света и всякий их знает!»

Славные сахабы спросили:

«Кто же эти люди, о Посланник Аллаха?»

Посланник Аллаха ответил им так:

«Это те люди, благодаря которым рабы Аллаха проникаются чувством любви к Всевышнему, а Всевышний Аллах начинает любить Своих рабов. Они идут по земле, наставляя людей как глашатаи истины Аллаха».

Я спросил у Посланника Аллаха: «О Посланник Аллаха! Научить рабов Аллаха любить Господа. Это мы поняли. Но как можно сделать так, чтобы Аллах полюбил Своих рабов?»

И Он ответил так:

«Они велят людям совершать богоугодные дела и предостерегают их от вещей, неугодных Аллаху. И если люди станут следовать этим наставлениям, то Аллах, Азза ва Джальля, полюбит их». (Али Аль-Муттаки, III, 685-686; Байхаки «Шуабуль’-Иман» I, 367).

Поэт так описывает в своих стихах душевное состояние глашатаев истины Аллаха, влюбленных в Аллаха:

«Желаю я, чтоб мой любимый любимым был для всех людей!

И чтоб не осталось в мире никого, кто Султана

не полюбил бы моего!»

А еще один поэт, выражая свое чувство любви к Аллаху, говорит так:

«Ах, если б целый Свет любил Его, подобно Мне!

Ах, если б день и ночь сказания звучали о любимом!..»

Выигрыш человека, в совершенстве исполняющего миссию сообщения истины Аллаха, выше всяких земных сокровищ, благ, пренебрежительное же отношение к делу сообщения истины может породить ужасные последствия, грозящие гибелью, крахом общества. Предостережения Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), связанные с этим вопросом, заслуживают предельного к себе внимания.

«Клянусь Аллахом, подарившим Мне жизнь, что вы станете предписывать добро и запрещать зло, не то Аллах причинит вам такие страдания и мучения, что вы взмолитесь, однако мольбы ваши приняты не будут!» (Тирмизи «Фитан»,9)

Абза Аль-Хузаи (радыйаллаху анху), один из славных сахабов, рассказывает следующее:

«Однажды Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), поднявшись на минбар, обратился к нам со следующей речью:

«Что происходит с некоторыми людьми? Они не рассказывают соседям о задачах, проблемах, не учат их тому, что им известно, не помогают им сформировать систему взглядов. Они не проповедуют добро и не уберегают их от всего того, чего не приемлет наша религия! А что происходит с остальными людьми? Почему они не стараются узнать то, что им неизвестно, задавая вопросы своим соседям? Отчего они не стараются быть более разумными и понятливыми?

Клянусь Аллахом! Знающие и компетентные люди должны обучать своих соседей, формировать их мировоззрение, предписывая им добро, оберегая их от зла. С другой стороны, люди несведущие также должны учиться, задавая вопросы, пытаясь понять и усвоить задачи религии. А не то Я непременно накажу их, пребывая на земле».

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), произнеся эту речь, сошел с минбара и отправился домой…

Некоторые из людей сказали:

«Мы думаем, что Он сделал намек на йеменское племя Ашарий. Ибо они факихи – знатоки шариата, а соседи их – люди грубые, неотесанные, с жестким характером, ведущие кочевой образ жизни по берегам реки».

Ашарийты, узнав об этом, пришли к Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) и сказали Ему:

«О Посланник Аллаха! Ты упомянул одно племя, представив его добрым, а наше племя плохим. Что же послужило причиной этому?»

Господин Вселенной (саллаллаху алейхи ва саллям) ничего не сказал в ответ, однако повторил свои прежние слова. Ашарийты не поняли, были ли они тем племенем, на которое делался намек. Чтобы выяснить это наверняка, они несколько раз спросили об этом у Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), который всякий раз повторял все те же слова.

Тогда Ашарийты сказали:

«В таком случае, дай нам время, равное одному году!»

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) дал им время для того, чтобы они могли просветить своих соседей и втолковать им задачи религии, а затем прочел следующие аяты:

لُعِنَ الَّذِينَ كَفَرُواْ مِن بَنِي إِسْرَائِيلَ عَلَى لِسَانِ دَاوُودَ وَعِيسَى

ابْنِ مَرْيَمَ ذَلِكَ بِمَا عَصَوا وَّكَانُواْ يَعْتَدُونَ

كَانُواْ لاَ يَتَنَاهَوْنَ عَن مُّنكَرٍ فَعَلُوهُ لَبِئْسَ

مَا كَانُواْ يَفْعَلُونَ

Значение: «Сыны Израиля, которые не уверовали, прокляты устами Дауда и Исы, сына Марьям, за то, что они ослушались (Аллаха) и переступили (Закон). Они не удерживали друг друга от порицаемых поступков. И как мерзки их деяния!» (Сура «Аль-Маида», 78-79) 

 (Хайсами, I, 164; Али Аль-Муттаки, III, 684/8457).

Свет Бытия (саллаллаху алейхи ва саллям) с сердцем, достигшим благодаря милости Аллаха высокой степени зрелости, готовности и стремления помочь человечеству постичь истинную веру, продолжил дело сообщения истины – таблиг, выполняя возложенную на Него Всевышним Аллахом миссию с высочайшей сознательностью. Он без колебаний отвергал все мирские предложения, могущие стать препятствием на пути выполнения Им Своей миссии, предпочитая всему дело служения Всевышнему Аллаху.

Наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сообщал об Исламе Своим собеседникам, исходя из уровня восприятия и способностей каждого из них. Постижение истинной веры хотя бы одним человеком вызывало у Него чувство неописуемой радости. Например, даже в момент такого великого события, как завоевание Хайбара, Он получал удовольствие, подолгу рассказывая какому-то рабу об Исламе, став причиной обретения этим рабом истинной веры. (Ибн Хишам, III, 398).

Благодаря усилиям Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) во время Его тяжелого десятидневного путешествия в Таиф всего один человек – раб, исповедовавший христианство, – обрел истинную религию. Это заставило забыть Его обо всех неприятных событиях. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) посвящал все Свои силы делу посвящения людей, сообщению им светлой истины Аллаха. Он был неутомим.

Тамим ибн Усайд (радыйаллаху анху) рассказывает о следующем событии, которое демонстрирует щепетильное отношение Посланника Аллаха к таблигу:

«Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) читал хутбу-проповедь, когда я пришел к Нему и сказал:

«О Посланник Аллаха! Пришел незнакомец, не знающий религии, но желающий, задав вопросы, узнать о ней».

Посланник Аллаха, повернувшись, взглянул на меня. Прервав хутбу, Он подошел ко мне. Ему тотчас принесли что-то, на что Он мог бы присесть. Сев, Он поведал мне о некоторых вещах, которым обучил Его Всевышний Аллах.

Затем Он вновь продолжил хутбу и довел до логического завершения Свою речь». (Муслим «Джума», 60).

Славные сахабы также были весьма щепетильны в деле сообщения истины Аллаха и взыскательны в вопросах, касающихся исправления замеченных ими ошибок. Они не ограничивались лишь предостережением определенных лиц, поступавших вопреки правилам и порядку Пророка Аллаха. Каждый из них выполнял выпавшую на его долю обязанность и, не смущаясь, говорил правду. Для них был невыносим порядок, противоречащий правилам Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). Тем, кто отвергал Его хадисы, они говорили, что не могут находиться под одной крышей с ними,[2] а тем, кто перед лицом славного хадиса высказывал свою точку зрения, они говорили, что после этого они не могут сидеть рядом с ними, и уходили на противоположный край.[3]

Суфьян Саври (да будет священной его тайна!) изволил сказать следующие слова относительно важности сообщения истины:

«Куда более выгодно для тебя сообщать истину в Хорасане, чем жить в Мекке!»

Поскольку дело сообщения истины является столь важным, то параллельно взращивание, воспитание личностей, которые смогут достойно справиться с этой задачей, приобретает архиважное значение.

Следующий хадис ясно выражает ценность и значимость верующего человека, сообщающего истину об Аллахе.

Однажды Омар (радыйаллаху анху) сидел вместе со своими друзьями. Он сказал им, чтобы они попросили о чем-нибудь у Аллаха.

Часть присутствовавших, выразив свое желание, сказали:

«Пусть вся эта комната будет наполнена деньгами, чтобы можно было потратить их во имя Аллаха!»

Другие сказали:

«Пусть вся комната будет полна золота, а я потрачу его во имя Аллаха!»

Некоторые из присутствовавших попросили у Аллаха следующее:

«Пусть вся комната будет усыпана драгоценностями, чтобы я был владельцем их и потратил бы их на пути Аллаха!»

Однако Омар (радыйаллаху анху) сказал:

«Просите, просите большего!»

Друзья его ответили ему:

«Чего же большего мы можем пожелать у Всевышнего Аллаха?»

Омар на это сказал им так:

«Я бы хотел, чтобы комната, в которой мы находимся, была бы полна избранными совершенными людьми, такими как Абу Убейда ибн Джаррах, Муаз ибн Джабаль и Хузейфа Аль-Йямани, и просил бы, чтобы они служили делу сообщения истины об Аллахе и делу исправления и воспитания людей!» (Бухари «Тарихус-Сагыр», 1, 54).

Одаривающий нескончаемой Милостью наш Всевышний Господь изволил сказать так о самой эффективной и действенной форме призыва к религии, которой следует придерживаться.

ادْعُ إِلِى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ

وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ

Значение: «Призывай [о Мухаммад] на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди полемику с многобожниками наилучшими средствами». (Сура «Ан-Нахль», 125). 

وَلَا تُجَادِلُوا أَهْلَ الْكِتَابِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِلَّا

الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ وَقُولُوا آمَنَّا بِالَّذِي أُنزِلَ إِلَيْنَا وَأُنزِلَ

إِلَيْكُمْ وَإِلَهُنَا وَإِلَهُكُمْ وَاحِدٌ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ

Значение: «Если вступаете в полемику с людьми Писания, то [приводите им] наилучшие [доводы]. И не спорьте с теми из них, которые бесчинствуют. Говорите: «Мы уверовали в то, что ниспослано нам (т. е. в Коран), и в то, что было ниспослано вам (т.е. Таурат и Инджиль). Наш Бог и ваш Бог — один и тот же, и Мы покорились Ему»». (Сура «Аль-Анкабут», 46).

وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلاً مِّمَّن دَعَا إِلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَالِحاً وَقَالَ

إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ  وَلَا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلَا السَّيِّئَةُ

ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ

وَلِيٌّ حَمِيمٌ

Значение: «Чья речь прекраснее, чем у того, кто взывает к Аллаху, вершит добрые дела и говорит: «Воистину, Я из покорившихся [Аллаху]»? Не равны добро и зло. Отринь зло тем, что лучше, и тогда тот, с кем ты враждуешь, станет таким, как твой близкий друг». (Сура «Фуссылят», 33-34). [4]

قُلْ هَـذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَاْ وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ

اللّهِ وَمَا أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ

Значение: «Скажи [Мухаммад]: «Таков мой путь. Я и мои последователи зовем вас к Аллаху согласно убеждению. Хвала Аллаху, я не отношусь к многобожникам»». (Сура «Юсуф», 108). 

Сколько душ, заросших чертополохом, обрело красоту благоухающей розы и сколько невежественных, черных, как темница, сердец было щедро озарено светом знаний благодаря этой форме наставлений!..

Всевышний Аллах, направляя Мусу (алейхис салям) и Харуна (алейхис салям) к этому свирепому заблудшему тирану Фараону, наставлял их быть мягкими и деликатными, изволив сказать так:

فَقُولَا لَهُ قَوْلاً لَّيِّناً لَّعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى

Значение: «Говорите с ним мягко, может быть, он прислушается к наставлению или устрашится (Аллаха)». (Сура «Та ха», 44). 

В этом священном аяте можно увидеть два основных метода сообщения истины Аллаха:

1. Сообщая истину своему собеседнику, следует использовать мягкую, тактичную линию поведения, не задевая его самолюбия. Хотя Фараон, не раз видевший чудеса Мусы (алейхис салям), и склонялся к тому, чтобы уверовать в Аллаха, однако Хаман и его приближенные стали препятствием на этом пути. Да и сам он, возгордившись, не уверовал в Бога. Всевышний Аллах учит нас методике таблига, повелевая Мусе (алейхис салям) быть учтивым и мягким, употреблять ласковые слова («кавляль-ляйин»). Согласно этой методике, вначале сердца размягчаются, и уже потом человеку внушается истина Аллаха[5]…

В жизни пророков и друзей Аллаха не было места ссорам, разногласиям и спорам. Сообщение истины своим поведением есть важная основа проповеди истины Аллаха – таблига. Пророки, направленные Всевышним Аллахом для сообщения истины – таблига – приходили в этот мир утешать людей и доставлять им радость, смотрели на них с этой точки зрения, распространяя вокруг себя любовь и сострадание. Они стали причиной тому, что многие и многие люди обрели путь постижения истинной веры (хидайя). Если бы они не действовали мягко, опираясь на свою интуицию, а напротив, их действия были бы грубыми, то между ними и людьми возникла бы пропасть непонимания и, в итоге, они потеряли бы возможность сообщать и проповедовать истину Аллаха. А это противоречило бы следованию предписаниям Аллаха. Ибо Всевышний Аллах хочет вызволить Своих рабов из болота, в котором они погрязли. Поэтому Всевышний Аллах на протяжении всей истории человечества посылал миру тысячи пророков, повелевая им облагораживать и совершенствовать людские сердца самым наилучшим образом. И Ахлюллах –   благочестивые праведники религии Аллаха, милостиво пожалованные людям Всевышним Аллахом для той же цели, – продолжили использовать этот метод, свойственный пророкам, для духовного воспитания людей. От грубой, жесткой формы сообщения истины Аллаха, которая не вяжется с добропорядочностью и высоким морально-духовным обликом, нельзя ожидать положительных результатов. Особенно когда речь идет об обращенном к душе человека воспитании, наставлении его на путь истины и сообщении ему истины Аллаха, т.е. о таблиге. Тогда это обстоятельство приобретает еще большее значение. Да и в священном аяте, адресованном нашему Господину Гордости Вселенной (саллаллаху алейхи ва саллям), а в Его лице и ко всей Его общине, сказано так:

فَبِمَا رَحْمَةٍ مِّنَ

اللّهِ لِنتَ لَهُمْ وَلَوْ كُنتَ فَظّاً غَلِيظَ الْقَلْبِ لاَنفَضُّواْ مِنْ حَوْلِكَ

Значение: «По милосердию, внушенному тебе Аллахом, ты [Мухаммад] мягко обращался с ними. А если бы ты был суров и жесток сердцем, то они непременно покинули бы тебя». (Сура «Али Имран», 159).  

1. Проповедь истины Аллаха должна охватывать всех людей, невзирая на то, в каком положении они находятся. Фараон был тираном и злосчастным деспотом, который ради того, чтобы уничтожить Мусу (алейхис салям), загубил жизни тысяч ни в чем не повинных младенцев. Даже в таком случае он стал тем лицом, к которому обратились со словом истины Аллаха. И наш Господин Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) многократно сообщал ее Абу Джахилю. Абу Джахиль же, хотя внутренним чутьем и принял совершено очевидную пророческую миссию нашего Пророка, однако не признал ее из-за своего высокомерия и гордости. И все же превосходная линия поведения нашего Пророка и Его образ жизни способствовали тому, что многие люди обрели истинную религию. В качестве примеров можно назвать имена Омара ибн Хаттаба, Абу Суфьяна, Хинда и Вахши…

Таким образом, такой подход обеспечивает мягкий, добрый, тактичный стиль общения как в человеческих взаимоотношениях, так и во время выполнения мусульманами своей обязанности по сообщению истины Аллаха…

При исследовании жизни Света Бытия (саллаллаху алейхи ва саллям), посвященной делу сообщения людям истины Аллаха, которому Он отдал 23 года, мы можем увидеть следующие специфические особенности:

1. Посланник Аллаха начал сообщать истину Аллаха самым близким своим родственникам. Ибо Всевышний Аллах повелел так:

وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ الْأَقْرَبِينَ

Значение: «(Вначале) Увещевай своих ближайших родственников». (Сура «Аш-Шуара», 214).  

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ

نَاراً وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ عَلَيْهَا مَلَائِكَةٌ غِلَاظٌ شِدَادٌ

لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ

Значение: «О вы, которые уверовали! Остерегайтесь вместе с вашими семьями огня, топливом для которого служат люди и камни. К нему приставлены ангелы — суровые, сильные, которые не отступают от повелений Аллаха и выполняют то, что им велят». (Сура «Ат-Тахрим», 6).  

1. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), призывая людей к Исламу, следовал принципу постепенности, идя от простого к сложному.

Первым повелением Всевышнего Аллаха было:

«Читай!» (Сура «Аль-Аляк», 1).

Затем Ему была поручена миссия Пророка:

«Встань и увещевай». (Сура «Аль-Муддассир», 2)

Потом последовало следующее повеление Всевышнего Аллаха, в котором Он приказал Своему Пророку начать дело сообщения истины – таблиг – с ближайших Его родственников:

وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ الْأَقْرَبِينَ

Значение: «Увещевай своих ближайших родственников». (Сура «Аш-Шуара», 214) 

После этого последовало повеление Всевышнего Аллаха распространить таблиг на весь город:

وَمَا كَانَ رَبُّكَ مُهْلِكَ

الْقُرَى حَتَّى يَبْعَثَ فِي أُمِّهَا رَسُولاً يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِنَا وَمَا

كُنَّا مُهْلِكِي الْقُرَى إِلَّا وَأَهْلُهَا ظَالِمُونَ

Значение: «Твой Господь не разрушал городов, пока не посылал в главный из них посланника, который возглашал им Наши знамения. И Мы подвергали разрушению только те поселения, жители которых были нечестивцами». (Сура «Аль-Касас», 59). 

Следующим этапом было повеление о распространении истины на все близлежащие окрестности:

وَهَـذَا كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ مُبَارَكٌ مُّصَدِّقُ الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ وَلِتُنذِرَ

أُمَّ الْقُرَى وَمَنْ حَوْلَهَا

Значение: «Мы ниспослали это Писание, благословенное и подтверждающее [истинность] того, что было до него, чтобы ты увещевал им [жителей] Матери городов (т. е. Мекки) и тех, кто [живет] вокруг нее…» (Сура «Ан’ам», 92).

И, наконец, Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям)  было велено распространить сообщение об истине Аллаха на все человечество:

Значение: «Мы направили тебя [Мухаммад, посланником] только как милость к обитателям миров». (Сура «Аль-Анбийя», 107).

وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا كَافَّةً لِّلنَّاسِ

بَشِيراً وَنَذِيراً وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ

Значение: «Мы направили тебя [Мухаммад] ко всем людям без исключения благим вестником и увещевателем, но большая часть людей не могут постичь [этого]». (Сура «Саба», 28).

Наш Господин Гордость Вселенной (саллаллаху алейхи ва саллям), следовавший всегда принципу постепенности в общении со своими собеседниками, соблюдал этот же принцип, когда объяснял им то или иное предписание Аллаха, касающееся совершения намаза, соблюдения поста, запрета на употребление спиртного, а также запрета ростовщичества. Свет Бытия (саллаллаху алейхи ва саллям), который благодаря религии, служению Аллаху и Своему высокому моральному облику сумел сделать Своих сахабов совершенными людьми, реализовав это путем постепенной, незаметной на первый взгляд, работы, обучая, развивая и наставляя их. Это был не мгновенный, а длительный процесс, увенчавшийся успехом…

Об этом свидетельствуют наставления Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), которые Он дал Муазу ибн Джабалю, отправляя его в Йемен. Он изволил сказать так:

«Конечно, же, ты отправляешься в страну, где живут Люди Писания – «ахли’ль-китаб». Призови их засвидетельствовать то, что нет Бога, кроме Аллаха, и то, что Я – Пророк Аллаха! Если они последуют за Мной, сообщи им, что Аллах велел им совершать пятикратный намаз в течение дня! Если они, приняв это, последуют за Мной, то сообщи, что Аллахом предписан им закят, который раздают бедным людям, взяв его у богатых. Если они примут и это, то ты не пытайся забрать у них самое ценное их добро! Остерегайся проклятий притесненного народа! Ибо между такими проклятиями и Аллахом не существует завесы!» (Бухари «Закят», 41, 63; Муслим «Иман», 29-31).

1. Наш Господин Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) всегда выжидал удобный момент, с точки зрения времени, места и душевного состояния своего собеседника, для сообщения ему истины Аллаха и наставления его.

Сахаб Ибн Масуд (радыйаллаху анху) избрал четверг днем своих проповедей. Кто-то сказал ему: «О Абу Абдуррахман! Если бы ты каждый день читал нам свои проповеди!» Ибн Масуд ответил ему на это так: «Я не читаю вам проповедей ежедневно, дабы не наскучить вам. Ибо Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), чтобы не наскучить нам, выжидал дни, когда мы желали слушать Его проповеди!» (Бухари «Ильм», II, 12).

Во время завоевания Мекки Аббас (радыйаллаху анху), приведя Абу Суфьяна, пожелавшего стать мусульманином, к Посланнику Аллаха, сказал так: «О Посланник Аллаха! Абу Суфьян – человек, любящий комплементы. Вы бы сказали какие-нибудь слова о нем, дабы вызвать уважение людей к нему! В ответ на это Посланник Аллаха сказал: «Ты сказал правильные слова! Повесьте при въезде в город следующее объявление: «Кто войдет в дом Абу Суфьяна, а также тот, кто находится в его доме, будет пребывать в безопасности!» (Абу Дауд «Харадж» 24-25/3021).

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) применял различные методы подхода к людям, обращавшимся к Нему за разъяснением вопросов, касавшихся религии, исходя из ситуации, душевного состояния человека, словом, осуществлял метод дифференцированного подхода. На вопросы людей о том, какое из деяний является самым добродетельным, Он давал им различные ответы. Например:

«Самое добродетельное деяние – это вера в Аллаха, джихад во имя Аллаха и хадж». (Бухари «Хадж», 4).

«Вовремя совершенный намаз!» (Бухари «Мавакит», 5).

«Зикруллах — упоминание имени Аллаха!» (Муватта «Коран», 24).

«Любовь во имя Аллаха!» (Абу Дауд «Суннат», 2).

«Хиджра!» (Насаи «Бей’ат», 14).

«Забота о родителях!» (Ибн Касир «Усду’ль-Габа», IV, 330).

1. Посланник Аллаха, сделавший основой Своей жизни оказание содействия людям, облегчение восприятия ими истины Аллаха, а также сообщение им радостных вестей, максимально использовал эти принципы в Своей повседневной практике.

В славном хадисе сказано так:

«Оказывайте содействие, облегчайте понимание, не усложняйте! Сообщайте радостные вести, не вызывайте отвращение!» (Бухари «Ильм», 11 «Адаб», 30).

Да и Всевышний Аллах изволил сказать так (Значение) :

«Аллах желает вам облегчения, а не затруднения». (Сура «Аль-Бакара», 185). 

«Моя милость распространяется на все сущее». (Сура «Аль-Араф», 156).

Гордость Вселенной (саллаллаху алейхи ва саллям) комментировал этот аят так:

«Когда Всевышний Аллах создавал все сущее, то в Книге, находившейся над Аршем, были записаны следующие слова: «Воистину, милость Моя превосходит Мой гнев!» (Бухари «Тавхид», 15, 22, 28, 55; Муслим «Тауба», 14-16) .

Сахаб Абу Хурайра (радыйаллаху анху) передает такое изречение:

После того, как один из бедуинов справил малую нужду в Масджид Набави, а сахабы принялись ругать и стыдить его, Пророк Аллаха же сказал:

«Оставьте человека в покое! Вылейте ведро воды туда, где это произошло! Вы посланы для того, чтобы оказывать содействие людям, а не усложнять дело!» (Бухари «Вуду», 58 «Адаб». 80).

1. Во время сообщения истины Аллаха Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) предостерегал людей от гнева Всевышнего Аллаха и поощрял их готовиться к переходу в мир иной (ахира), пребывая еще на земле. Когда Господин Вселенной только начал призывать людей к Исламу, Он, обращаясь к роду Хашима, сказал им следующие слова:

«Я призываю вас произнести Свидетельство Ислама: «Нет Бога, кроме Аллаха! Он Един и нет у Него Сотоварища! Я же Раб и Посланник Его!» Если вы примете и признаете это, то Я смогу поручиться за то, что вы войдете в Рай! Если вы в День воскрешения из мертвых придете не с добрыми деяниями, а с бременем мирским, то я отверну от вас Лицо Свое. Тогда вы скажете Мне: «О Мухаммад!» Я же отвечу вам так. (Когда Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) произносил последние слова, Он отвернул Свое лицо от потомков Хишама и дважды повторил это движение». (Ибн Исхак, стр. 128; Якуби, II, 27).

1. Истины, являвшиеся предметом сообщения нашего Пророка, преподносились Им не только при помощи слов. Вся жизнь Его была живым их воплощением. Самый лучший путь наставлений – это проповедь истин Ислама своей собственной жизнью. Славные сахабы посвятили себя делу Ислама, чтобы в самых далеких местах земного шара люди могли услышать голос Ислама и могли обрести путь истинной веры – хидайя. Самый прекрасный способ сообщения истины Аллаха в наши дни – это с таким же воодушевлением и энтузиазмом, как и славные сахабы, демонстрировать всему миру красоту Ислама. Сообщать истины Ислама, проживать их в своей собственной жизни – это обязанность, наложенная Господом на каждого мусульманина в меру его возможностей. По причине расширения возможностей, увеличения средств сообщения в наши дни, ответственность за выполнение этой обязанности еще более увеличилась. Не говоря уже о тех людях, которые, живя на другом краю земли, ничего не ведают об Исламе, многие из живущих рядом с нами, в отношении которых мы позволяем себе пренебрегать своими обязанностями, не занимаясь их предостережением и наставлением на путь истины, так вот, эти люди, вцепившись в нас, спросят с нас в последующем вечном мире!.. В связи с этим Абу Хурайра (радыйаллаху анху) сказал:

«Мы слышали следующее:

«В День воскрешения из мертвых один человек, вцепившись в другого, незнакомого ему человека, станет его истцом и жалобщиком.

Человек скажет ему:

«Что ты хочешь от меня? Мы ведь не знакомы с тобой!»

А второй ему ответит так:

«На земле ты, видя, как я совершал ошибки, грехи и дурные поступки, не останавливал меня и не предостерегал от совершения их!» (Рудани «Джаму’ль Фаваид», V, 384).