«В ЧЕМ ИСТИННАЯ СУТЬ БЛАГОЧЕСТИЯ?»
Передают со слов ан-Навваса бин Сам‘ана, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Благочестие есть благонравие, а греховное – это то, что терзает твою душу, и ты не желаешь, чтобы об этом узнали люди» (передано в сборнике имама Муслима). Сообщается, что Вабиса бин Ма‘бад, да будет доволен им Аллах, сказал: «Однажды я пришёл к Посланнику Аллаха ﷺ, и он спросил меня: «Ты пришёл, чтобы спросить о благочестии?» Я сказал: «Да». Он сказал:
«Спроси об этом своё сердце, ибо благочестие есть то, в чём почувствовали уверенность душа и сердце, а греховное – это то, что терзает душу и лишает спокойствия в груди, даже если люди {не раз) скажут тебе, что ты поступил правильно» (передано в сборниках имама Ахмада и ад-Дарими).
В этих благословенных хадисах Посланник Аллаха ﷺ дает нам определение благочестию и греху. Разъясняя, что собой представляют благочестие и грех, Пророк указывает на важнейший показатель, который помогает отличить одно от другого.
Он говорит, что благочестие – это благой нрав, благая черта, а греховное – то, что терзает душу, и то, о чем мы не хотим, чтобы узнали другие. Показателем, который помогает отличить благочестие от греха, является наше сердце, наша душа.
Даже если люди будут говорить тебе, что ты поступаешь верно, даже если будет принята фетва о правильности того или иного действия, но если же это действие вызывает в твоей душе какое-то неспокойствие, чувство неуверенности, непонятную неприязнь и сомнение, то следует оставить это дело, не совершать его. Потому что не все решения, не все фетвы могут соответствовать степени богобоязненности человека.
Поэтому у религиозных фетв есть такая особенность, которую не стоит игнорировать: фетвы дают нам конкретные решения по поводу разрешенности или запрещенности того или иного действия. Но, к тому же вопросу разрешенности-запрещенности можно взглянуть с точки зрения богобоязненности. То есть, человек, который проявляет искренний страх и благоговение перед Всевышним, истинно любит своего Создателя, является действительно богобоязненным рабом своего Господа, пытается достичь вершины в своей религии и своем поклонении или уже достиг такой степени совершенства, такие люди, как правило, отдают предпочтение не фетвам, а опираются на эту самую богобоязненность, которая подсказывает им, разрешен ли тот или иной поступок или нет.
В некоторых хадисах говорится, что благочестие – это благая черта, благонравие.
В других хадисах благочестие определяется как умение отличить дозволенное (халяль) от недозволенного (харам). В-третьих, преданиях благочестие рассматривается как деяния или явления, которые дарят спокойствие душе человека.
Но что значат слова «Благочестие – это благонравие»? Как следует их понимать? Что из этого следует? Благочестие это – стремление к нравственности, которая восхваляется в нашей религии, и нраву, к которому призывает Всевышний Аллах в Коране. Говоря коротко, именно так можно объяснить благочестие.
Таким образом, Всевышний Аллах говорит своему Посланнику ﷺ: «Несомненно, ты являешься обладателем наилучшего нрава». Следовательно, говоря о благонравии, следует обращаться к примеру Посланника Аллаха ﷺ. Именно он является показателем, с помощью которого можно измерить, верно ли мы поступаем или нет.
Соответственно, если мы не можем определиться с тем, как нам следует поступить в том или ином вопросе, как относиться к сложившейся ситуации, если мы не знаем, что нужно сделать, то следует обратиться к словам и поступкам нашего Пророка ﷺ.
Он и есть наш волшебный измерительный прибор, который указывает, хорошо это или плохо. И это касается всякого деяния. Например, если мы зададимся вопросом, как следует поклоняться Аллаху, то ответ мы найдем в примере Его посланника. Как он совершал поклонение?
Как он совершал намаз? Как держал пост? Как совершал хадж? Как выплачивал закят? То есть, все наше поклонение измеряется примером нашего Пророка ﷺ, его поведением, поступками, его знаниями и мудростью, его наследием, которое он оставил – Сунной Посланника Аллаха ﷺ.
islam-today.ru