29. Еда и сон должны быть в меру личных потребностей, а общение и знакомства необходимо ограничивать настолько, насколько это возможно.
Вопрос сна и еды очень часто обсуждается в книгах по сулуку, в которых рассказы о том, что великие праведники прошлого ели только один раз в несколько дней, приводятся в числе множества других историй об их удивительных особенностях.
В наши дни практически невозможно соответствовать данному их примеру, да и особой нужды в этом нет. Еда и сон должны быть в меру индивидуальных потребностей человека.
Некоторые говорят, что студент шариатских знаний должен спать 3-4 часа, а все остальное время он должен быть занят чтением и изучением науки. Да, если человек может так жить, то это превосходно, но в действительности же может выйти так, что реальные часы работы при таком режиме значительно сократятся, а большая часть времени уйдет на бесполезный «серфинг» в социальных сетях, ибо сил на чтение и науку просто не будет.
По этой же причине мавляна Ашраф Али Танви говорил, что если студент хочет спать, то пусть поспит, ибо если он выспится, то сможет лучше и усерднее заниматься, но, конечно, это не должно переходить в другую крайность лени и безделья.
Вопрос количества сна и потребляемой еды индивидуален, но вопрос ограничения знакомств и общения уже универсальный. Чем больше будет знакомств у человека, — тем чаще ему придется идти на компромиссы в своей религии и подстраиваться под мнения других людей.
30. Думай перед тем, как сказать что-то.
Один из моментов, который помогает салику контролировать себя и свой язык — это размышлением над тем, что он хочет сказать.
И как имам аль-Газали часто пишет, что если есть возможность что-то не говорить, и шариат от нас не требует этого, то лучше промолчать.
Особенно это касается студентов, которые очень часто рассуждают о том, что у них даже не спрашивают, и пытаются продемонстрировать свою осведомленность во всех вопросах на свете.
Если человек сможет сковать свой язык необходимостью, то он достигнет благ в обоих мирах, а ценность его слов, наоборот, только возрастет, тогда как безудержная болтливость в любой тематике и комментарии, о которых его не просили, обесценивают его слова.
31. Довольство Аллаха всегда будет означать довольство посланника Аллаха, солляллаху алейхи ва саллам, а довольство посланника Аллаха, солляллаху алейхи ва саллам, — это довольство шейха.
У нормального человека не может возникнуть вопрос: «Если какое-то действие угодно Аллаху, то будет ли оно так же угодно посланнику Аллаха?».
Но почему-то у некоторых людей возникает вопрос: «Если я буду соблюдать такую-то или такую-то сунну, то будет ли доволен мною мой шейх?».
Если человек подражает нашему господину Мухаммаду, солляллаху алейхи ва саллам, то как вообще это может быть не угодно истинному шейху, если вся цель сулука – это воплощение сунны, как внешней, так и внутренней, в практической жизни?!
Также нужно понимать правило, которое изложил имам ар-Раббани, куддиса сирруху, в своей книге «аль-Мактубат»: «Если речь идет о вопросах фикха, то мы будем учитывать то, что сказал Абу Ханифа или Абу Юсуф в этом вопросе, но не то, что сказал аш-Шибли или Джунейд аль-Багдади, поскольку в вопросах фикха они такие же мукаллиды, как и все остальные».
Духовные наставники – это наши праведники, помогающие нам оживить свои черствые сердца, но это не муджтахиды, чье мнение являлось бы доводом в шариате.
Это надо отчётливо понимать. Если имам ар-Раббани так жестко сказал о таких имамах тасаввуфа как Джуйнед аль-Багдади, то что уж говорить о наших современниках?
К сожалению, многие суфии сегодня смешивают вопросы тасаввуфа и фикха, считая, что мурид обязан следовать своему шейху в каждом его утверждении, мнении или заявлении, а иначе он мунафик или заблудший.
Ничто так не вредит тасаввуфу и тарикату, как подобный подход.
Ибн Абидин был муридом Халид Шаха аль-Багдади, который был шафиитом. Разве кому-то пришло бы в голову сказать ибн Абидину, что он должен быть шафиитом, потому что его устаз шафиит?
Продолжение следует, ин ша Аллаh
_______________________________
