КОММЕНТАРИИ К «МАЛФУЗАТ» (19, 20)

  62. Гнев – это похвальное качество, если он направлен на врага.
 
Это очень глубокая мысль, разрушающая множество распространённых стереотипов о тасаввуфе и его последователях.
Большинство мусульман по сей день ошибочно принимают суфиев за неких «духовных хиппи», которые «против всего плохого и за все хорошее», активно выступают за вечный мир во всем мире и безусловную любовь ко всему и всем на свете, а гнев и ненависть считают порицаемыми качествами, с которыми надо бороться.
На самом деле такой подход противоречит исламскому пониманию человека и его природы, поскольку Ислам не призывает человека избавляться от качеств, которые заложены изначально в нем как элемент его человеческой сущности.  Возьмем, к примеру, половое влечение. Разве Ислам призывает искоренить его в человеке? Является ли оно само по себе порочным и негативным? Нет, если это влечение реализуется в рамках Шариата.
То же самое и с ненавистью. Если причиной возникновения ненависти к какому-либо творению Аллаха служит нафс, мирские интересы, то такая ненависть греховна, и следовательно, порицаема. Но если же это чувство иного происхождения, и направлено оно на врагов Аллаха, как например, на Иблиса или безбожников, то из порицаемого качества оно превращается в вознаграждаемое.
Или другой пример – жадность. Если объектом жадности является мирское, то это качество является недостатком, а если объектом жадности является ахират, Рай, и человек не хочет никому уступать свою возможность заработать награду, желает стать первым в оживлении какой-либо сунны, чтобы получить за это награду, равную награде за шахаду, то за этот вид жадности он получит вознаграждение.
Также гнев – это очень сильная эмоция в человеке, и если он направит силу этой эмоции против своих врагов, таких как нафс, Иблис и безбожники, то он преуспеет.
И поэтому мы должны понимать, что определенные явления, чувства, эмоции и т.д. не являются чем-то хорошим или плохим сами по себе, а таковыми они становятся вследствие выбора мукалляфа согласно описаниям, которые приходят в Шариате для этих действий.
К величайшему сожалению, сегодня многие мусульмане подвержены пропаганде «общечеловеческих ценностей», которая размывает в них шариатское мышление и понимание определенных аспектов религии.
И когда они сталкиваются с некоторыми положениями нашей религии, которые не укладываются в «мировые стандарты нравственности», то пытаются исказить эти хукмы шариата различными путями: либо придавая им иное содержание, либо ограничивая их временем и обстоятельствами.
Если мы поразмыслим, то увидим, что мусульмане, ставшие жертвами такой пропаганды, словно беременные риддой. Ридда (вероотступничество) живет в них как вирус, о котором они даже не подозревают, но который дает о себе знать при столкновении с очередным хукмом религии, выбивающимся из внушенного им представления. Как они поступят? Смогут ли они сказать: «Это положение моей религии, и я его принимаю»?
Или они все же будут стараться не замечать его, не думать о нем, пытаясь его отрицать через аллегорическое толкование или указание на средневековый контекст этого положения?
Это очень  страшная и трагическая ситуация: мусульмане, фактически, стали бояться своей религии.
По этой причине крайне важно, чтобы различные концепты, идеи, идеологемы проходили глубокий анализ через призму нашей акыды, фикха, исламской нравственности и манхаджа Ахлю-сунна.

Одним из достойных примеров этому явился Шейхуль-Ислам Мустафа Сабри, рахимахуллах, бывший в числе тех великих умов нашей уммы, которые после развала Османского халифата и захвата земель мусульман западными ценностями и образом жизни заняли бескомпромиссную позицию против новой колонизации и ассимиляции, и стойко сопротивлялись ей до последней минуты своей жизни.

УРОК 20

63. Искренняя любовь –  это лучшее лекарство против высокомерия и тщеславия.

 

Любовь – это одно из тех немногих чувств, которые лишены в сути своей корысти и в которых нет жажды выгоды и наживы, и поэтому оно помогает устранить такие качества как высокомерие и тщеславие.
64. Проявление высокомерия по отношению к высокомерным в реальности является актом скромности.
Эти слова мавляна Масихуллаха Сахеба, рахимахуллах, напоминают выражение, которые встречается в Ихья Улум ад-Дин и других книгах:
التكبر مع المتكبر صدقة

Проявление высокомерия по отношению к высокомерному человеку – это милостыня.
 

Имам аль-Ираки, рахимахуллах, сказал, что не нашел санада к этим словам, и аль-хафиз аз-Забиди, также не добавил от себя ничего к данному выражению, что указывает на отсутствие у нас оснований утверждать, что оно принадлежит посланнику Аллаха, солляллаху алейхи ва саллам.
Но смысл этих слов является правильным, и это подтверждает имам аль-Биркави, рахимахуллах, в своей книге «ат-Тарика аль-Мухаммадия», в которой он сказал: «Высокомерие запрещено в отношении каждого, кроме того, кто сам проявляет высокомерие». [Барика 3\175]. 

По этой причине требование проявления скромности и смиренности вовсе не означает, что человек должен терпеть хамов и различных негодяев, улыбаясь им, пытаясь угодить.
Осадить их при случае, поставить на место, — это все на самом деле, является милостью для самих этих людей, поскольку дает им возможность задуматься над своим поведением и помогает заметить собственные изъяны.
И поэтому терпеть дурной нрав какого-то человека не всегда является правильным делом, потому что это может привести к унижению чести человека, а честь мусульманина, как и его жизнь, является тем, что шариат призывает защищать и запрещает подвергать сомнению и попиранию.
65. Отстраняйся от возвеличивания нововведенцев (бидаати), или величие религии в твоем сердце начнет угасать. 

Из условий любви к Сунне – это ненависть к бидаа и ее последователям, отстранение от них и проявление непричастности к их пути, как это сделал наш имам ат-Тахави, рахимахуллах, проявив свою непричастность к пути джахмитов, мутазилитов, и прочих нововведенцев своего времени. Это качество, которое было настолько сильно развито в наших праведных предках, что нам представляется сложным даже просто представить это.
К сожалению, некоторые ашариты/матуридиты в социальных сетях спокойно общаются с некоторыми т.н. «умеренными салафитами», полагая, что этим они проявляют какую-то объективность.
Такой ихвановский подход, проявляющийся в дружбе и регулярном общении, может быть обоснован чем угодно, будь это общие политические, эстетические или иные интересы, но никак не установками нашей акыды.
Близость, общение, дружба или какое-то другое возвеличивание нововведенца непременно станет понемногу гасить в человеке ревность к Сунне и ее последователям, а положения нашей акыды через какое-то время будут казаться не столь однозначными.
Да, нельзя терять чувство адекватности и превращаться в злобного тролля, злоупотребляя «копи-пастами» и провоцируя конфликты, но какой смысл в беззаботном общении, лайках, комментариях или прочем проявлении интереса к страницам тех, кто не разделяет наш усуль и манхадж?
Автор этих строк не утверждает, что это харам, макрух тахрими или макрух танзихи или что-то еще, но какой это имеет смысл? Разве тот, кто искажает акыду и ее основы, не должен вызывать в наших сердцах осуждение, как это было у наших праведных предков?
Данная позиция – не проповеднический припадок риторизма, но рассуждение о явлении, которое представляет собой предмет размышлений для многих лет.
Продолжение следует, ин ша Аллаh.

_______________________________

Добавить комментарий