Предисловие для сайта Azan.kzМусульманские богословы на протяжении всей истории Ислама размышляли о трудностях, встречающихся на пути нравственного самосовершенствования. Нравственный облик человека – это и есть практическое воплощение в жизнь заветов религии.
И в рамках этой традиции мы решили перевести и прокомментировать для читателей сайта Azan.kz афоризмы и высказывания одного из крупнейших святых Индийского субконтинента — шейха Масихуллаха аль-Джалялабади, куддиса сирруху.
В традиции ученых Деобанди сложился обычай собирать высказывания («малфузат») своих «акабир» (имамов, наиболее выдающихся ученых), и почти у каждого крупного шейха этой школы имеется такой сборник. Мы просим у Аллаха, чтобы Он принял эту работу и принес посредством нее пользу, в первую очередь, нам самим, а также всем читателям. Амин.
Абу Али аль-Ашари
29 рабиуль-авваль 1436 г.
Дурбан, ЮАР
Комментарии к «Малфузат» (Изречениям) хазрата Мухаммада Масихуллаха аль-Джалялабади, рахимахуллах
Введение
Хвала Аллаху, озаряющему светом познания сердца своих особых рабов, мир и благословение Его любимцу, Пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и да приветствует, его роду и сподвижникам.
Будет банальностью и общим местом говорить о духовно-нравственном упадке в умме и о том, как сильно мусульмане нуждаются в искренности.
Но от одного того, что все говорят об этом, проблема не перестает быть актуальной и не теряет своей важности. Однако сама проблема искренности и очищения сердца такова, что от частоты разговоров о ней ничего не решается: сколько ни кричи: «Халва! Халва!» – во рту слаще не становится.
К тому же, существует куда более серьезная проблема, о которой мало кто говорит: уже почти 20 лет идет открытый призыв тех, кого принято называть «суфиями» и которые должны, по идее, решить эту проблему искренности и нравственности, показывая всем нам благой пример, но проблема почему-то не решается, напротив, возникает ряд новых трудностей.
Наблюдается определенная апатия к тасаввуфу и тарикату, причем даже у людей, которые теоретически позитивно к нему настроены, что редкость в наши дни.
И причина этой апатии – погружение в круги суфиев и неожиданные открытия в этом «путешествии». За рамками лозунгов об «искренности», «борьбы с духовными пороками и недостатками» лежит мир довольно злых и фанатичных людей, которые требуют принять как незыблемую акыду некий набор «обрядов», многие из которых вообще непонятно откуда появились. Эти люди узурпировали право называться мюридами, и любое отличие от их фанатизма считается «качеством плохого мюрида» и признаком того, что человек вне джамаата. Любого адекватно мыслящего человека этот фольклор категорически не устраивает. И это одна из главных причин, по которой люди массово оставляют тарикат и уходят в заблудшие секты. Не потому что им не смогли привести далиль, а потому что люди интуитивно чувствуют, что реальность отличается от лозунгов и что вместо соблюдения Шариата им пытаются навязать какую-то параллельную систему ценностей.
Вдобавок люди видят (в наше время социальных сетей это невозможно скрыть), что люди, которые считаются большими мюридами, не смогли в себе побороть такие большие грехи, как склонность к хуле, клевете и сквернословию и дурное отношение к мусульманину, чье мнение отличается от твоего. И человек спрашивает себя: «Если этот человек тридцать лет делал вирды и не смог побороть такие явные грехи, то что мне даст этот тарикат?»
Все это уничтожает интерес к пути тасаввуфа и наталкивает на мысль, что истинные шейхи остались в далеком прошлом, а в наши дни суфизм – это лишь адат, который передается из поколения в поколение.
Но это не меняет сути дела: «Тасаввуф, в его правильном понимании, есть обязанность для каждого, в ком есть духовные пороки».
Также надо понять, что тасаввуф – это личная, а не коллективная ответственность, поэтому тебя не должно волновать, что делают другие мюриды. И на основе их практики нельзя составлять плохое мнение о шейхе, пока не станет ясно, как день, что те или иные заблуждения суть повеления самого шейха. Конечно, тогда нельзя следовать за таким человеком.
И в сознании нужно хранить идею, что тасаввуф – это близость к праведникам, которая повышает решимость наших сердец, помогает сохранять устремленность в соблюдении Шариата и усердствовать в поклонении. Но это не адаты и выдумки, которыми хотят заменить Шариат.
В этом смысле тасаввуф – это вещь крайне практическая: тахаджуд, ишрак, зуха, аввабин.
И, чтобы попытаться понять эту простую и практическую суть тасаввуфа, мы выбрали книгу «Малфузат» мавляны Мухаммада Масихуллаха Сахиба аль-Джалялябади, рахимахуллах. Это сборник его афоризмов и изречений, в которых излагается суть суннитского тасаввуфа.
И мы надеемся, что Всевышний Аллах вернет в наши сердца убежденность в том, что любой тасаввуф и тарикат, противоречащий Шариату Мухаммада (да благословит его Аллах и да приветствует), – это куфр и зандака, а также уверенность в том, что существует тарикат, не противоречащий Шариату. Амин.
1. Все уровни духовного развития зависят от усердия в соблюдении Шариата.
Это безусловные рамки любого духовного пути в Шариате, который принято называть «тарикатом» или «тасаввуфом». Он представляет собой некую сумму практических советов и рекомендаций от духовных наставников, прошедших путь воплощения практики в жизни и знающих определенные «духовные ловушки», которые ожидают того, кто идет «по пути воплощения Шариата в жизнь».
2. Счастье достижения Аллаха (аль-вусуль) находится в прямой зависимости от получения шариатских знаний и следования Сунне.
Практика знания – так можно в двух словах охарактеризовать тасаввуф. Это и есть два рукна истинного исламского тасаввуфа – знание и практика.
Продолжение следует, ин ша Аллаh
_______________________________
