Сура «Аль-Фāтиха» имеет двадцать различных наименований:
«Фатихат аль-Китаб», «Умм аль-Кур’ан», «Сурат аль-Канз», «Кафийат», «Вафийат» и другие. Каждое из этих названий суры «Аль-Фāтиха» имеет определенную причину, то есть в каждом из них заключена определенная мудрость. Например, «Фатихат аль-Китаб» ее называют потому, что с нее начинается чтение Корана, «Сурат аль-Канз» ее называют потому, что сура «Аль-Фāтиха» является сокровищем из сокровищ Арша и т. д.
Одним из таких названий является «Саб‘ун масани» – так ее называют потому, что она содержит семь аятов и была ниспослана дважды. Сначала она была ниспослана Пророку  в Мекке, когда на мусульман был возложен намаз как обязанность.

Второй раз она была ниспослана при изменении киблы[1], когда Пророк (саллчлаhу аляйхи ва саллям) прибыл в Медину.
Есть алимы, которые считают, что она была ниспослана только в Мекке. Есть и такие, которые считают, что половина ее была ниспослана в Мекке, а другая половина – в Медине. Какой из этих вариантов правильный – знает Аллâћ. Мы достоверно знаем, что сура «Аль-Фāтиха» – это речь Аллâћа, ниспосланная Пророку , где бы она ни была ниспослана.
Есть алимы, которые говорят, что басмала тоже из суры «Аль-Фāтиха». Так утверждает и имам Шафии. Имам Абу Ханифа и имам Малик говорят, что басмала не из суры «Аль-Фāтиха». Истину об этом тоже знает Аллâћ.
Первая половина суры «Аль-Фāтиха» по смыслу является вознесением хвалы Аллâћу, выражением благодарности Ему, а вторая половина – это ду‘а – просьба, обращенная к Аллâћу. Поэтому Аллâћ сказал (смысл): «Я намаз (то есть суру «Аль-Фāтиха», читаемую в намазе) разделил на две [части] : Мне и рабу Моему. И рабу Моему – то, о чем он попросил Меня».
Смысл первого аята суры «Аль-Фатиха» »Всякая хвала Аллаху« ثن پ پثم
Сура «Аль-Фатиха» начинается со слов «Хвала Аллаху…». И это говорит сам Аллах, то есть Аллах сам воздает Себе хвалу. С какой же целью Всевышний Аллах делает это? Аллах дал знатьтворениям о Своем величии, всемогуществе и о том, что Он достоин истинной хвалы. То есть Аллах повелел творениям воздавать хвалу Себе и научил их, как это делать.
Шейх Давуд аль-Кайсари говорит, что хвалу Аллâћу воздают тремя способами.
[1] Кибла – направление, куда обращаются лицом при совершении намаза.

Первый – это воздание хвалы словами, то есть словесное восхваление. Это восхваление, которым Аллâћ сам Себя восхвалил и которое довел до творений устами пророков. Это хвала, которую творения воздают устами, говоря «Альħамдулиллāҳ» – «Всякая хвала Аллâћу».
Второй способ – это воздание хвалы делами. То есть это воздание хвалы совершением добрых деяний, с соблюдением соответствующих условий, с целью достичь довольства Аллâћа.
А если спросят об этих условиях, то это следование установленному Шариатом порядку, например, при совершении намаза, соблюдении поста, раздаче садака. Деяния, совершенные без соблюдения условий, хотя и кажутся совершившему их исполненными, на самом деле оказываются бесполезными.
Что же получится, если под видом пожертвования ради довольства Аллâћа раздать деньги в компании пьяниц или дать им закуску? Тот, кто раздал, получит за это наказание на том свете.
Если совершить намаз без соблюдения условий или пропустить одну из его обязательных составных частей, что это будет за намаз? На том свете этот намаз швырнут в лицо совершившему его. Если добрые деяния совершены напоказ (рийа’), для того, чтобы люди услышали об этом (сум‘ат), чтобы заработать уважение людей, то в Судный день Аллâћ скажет такому человеку, чтобы вознаграждение за них он получил у тех людей, ради которых совершал их. Поэтому деяния мусульманина должны быть чистыми, то есть совершенными только ради Аллâћа.
Вывод: надо знать, как совершать добро. А тому, кто не знает, следует спросить у знающих.
Да поможет Аллâћ совершать все добрые деяния с ихласом[1]!
Обязанность воздавать хвалу Аллâћу, как описано выше, возлагается на каждый орган человека во всех состояниях, так как Пророк  сказал: «Хвала Аллâћу во всех состояниях». Воздание
такой совершенной хвалы возможно не иначе, как используя каждый орган в соответствии с тем, для чего он создан Аллâћом.
[1] Ихлас – искренность, чистосердечность, чистота намерений; совершение чего-либо только
ради Аллаха, без других целей, без корысти.

Например, уста (язык) созданы для чтения Корана, научных (‘ильму) книг, для поминания Аллâћа, то есть для ведения благочестивых речей. Они не созданы для лжи, кляуз, хулы, клеветы. Глаза, руки, уши нам даны, дабы смотреть на все благое, слушать и творить благое. Ноги даны, чтобы ходить по благим делам. Другими словами, глаза даны, чтобы читать Коран, хадисы, научные (‘ильму) книги, уши – чтобы слушать это, руки – чтобы использовать их, добывая дозволенные материальные блага и делая пожертвования, ноги – чтобы ходить к ‘алимам за знаниями, в мечети, совершать зийарат к умершим и живым и посещать другие благие места. Эти органы Аллâћ дал нам не для использования в запретных целях, противоположных упомянутым.
Вывод: использование каждого органа по предписанному Аллâћом назначению – это своего рода исполнение заката[1] с каждого органа.
Что касается третьего способа воздания хвалы Аллâћу, то это восхваление состоянием. Оно осуществляется по мере очищения сердца и души знаниями (‘ильму) и соответствующими им
деяниями, приближением своих качеств к качествам Аллâћа.
Всевышний Аллâћ через пророков повелел людям стремиться сделать свои качества схожими с Его качествами.
الثناء] ] – «сана’» – смысл этого слова заключается в воздании хвалы Аллâћу, признавая Его величие, высокочтимость.
الشكر] ] – «шукру» – его смысл заключается в воздании хвалы Аллâћу, используя данные Им блага по назначению. То есть используя каждый орган сообразно тому, для чего он создан, как
об этом было сказано выше.
المدح] ] – «мадḥ» – смысл этого слова заключается в воздании хвалы Аллâћу устами за Его блага, подобно тому как мы хвалим кого-то за его добровольные добрые деяния, которые он не обязан был совершать, или за щедрость.
[1] Закат – обязательные выплаты из имущества и других благ, которыми нас наделил Аллах.

Все эти три формы восхваления содержит выражение «альħамдулиллāҳ» [ الحمد لله ]. То есть выражение «альħамдулиллāҳ включает в себя смысл всех трех вышеупомянутых слов.
Воздать Всевышнему Аллаху истинную хвалу, которая включает смысл этих трех слов, мы не в состоянии, это не та хвала, которую мы воздаем. Мы восхваляем, следуя подсказке
(таклид), это формальная (маджаз) хвала.
Когда в Ночь Ми‘раджа наш Пророк (саллчллаху алйхи ва саллям) получил повеление от Аллâћа воздать хвалу, он сказал:
))لاَ أُحْصِي ثَنَاءً عَلَيْكَ((
«Невозможно воздать Тебе хвалу». Затем, следуя повелению и проявляя свой статус раба (‘убудийат), добавил:
))اَنْتَ كَ اَثْنَيْتَ عَ نَفْسِكَ((
«Ты таков, как Сам Себя восхвалил». То есть никто не в состоянии воздать Ему подобающую хвалу, кроме Него Самого.
Муħаммад Хусенияв из Хихатля в своем мавлиде, описывая формы восхваления Аллâћа, говорит: «Ты тот, кому невозможно воздать хвалу иначе, как Ты сам научил этому».
Слова этого мубарака [1] полностью отражают бессилие творений понять величие Всевышнего Аллâћа и воздать Ему достойную хвалу.
Нет ничего более необходимого для мусульманина, чем осознание и признание своей неспособности воздать истинную хвалу Всевышнему Аллâћу и исполнять [должным образом] другие возложенные на него обязанности. И это признание является плодом (результатом) знаний и соответствующих деяний.
الحمد لله] ] – «Всякая хвала Аллâћу» – поскольку это очень ценное, великое выражение, которое любит и Аллâћ, подобает произносить его как можно чаще.
Да поможет Аллâћ! Амин!
[1] Мубарак – человек, достигший высокого уровня благочестия; обладатель благодати, несущий благодать (баракат).