КОММЕНТАРИИ К «МАЛФУЗАТ» (33, 34)

  120. Не спешите в наше время заводить друзей, ибо это время, в котором лицемерие приобрело пугающие масштабы.

Настоящий друг – большая редкость в этом мире. Люди предпочитают говорящих то, что они хотят слышать, тем, кто говорит им правду. Хотя, честность как раз является отличительным признаком настоящего друга.

121. Нужно культивировать в своем сердце уважение к ученым.

То есть, именно к ученым ахлю-с-сунна, которые следуют манхаджу, изложенному в книгах 4-х мазхабов.

Надо понимать, что в наше время не имеет никакого значения, кем представляется тот или иной человек и к кому себя причисляет. Если человек объявляет себя ашаритом или маликитом или последователем накшубанди, то не всегда это совпадает с реальностью, поскольку все эти слова и заявления могут быть использованы для того, чтобы запутать людей, ввести их в определенное заблуждение о себе и своем манхадже. К тому же, часто бывает так, что человек, который употребляет эти слова в отношении самого себя, может иметь искаженное или очень поверхностное представление об их значении.

Наш друг, устаз Абдушакур Брукс, хафизахуллах, привел нам показательный пример в своем рассказе. Во время визита в Канаду ему случилось встретиться с прибывшим туда шейхом Абдуллахом ибн Баййя. На этой встрече устаз задал шейху следующий вопрос: «Может ли маликитский ученый издавать фетву не по мнению машхур (сильное мнение мазхаба)?». И Абдуллах ибн Баййя ответил: «Нет, не может. Машхур – это сливки нашего мазхаба, и нужно придерживаться его».

Знакомые с фетвами шейха ибн Баййя понимают, что означают эти слова.

Поэтому в наше время не имеют значения ни титулы, ни иджазы, ни прочие формальности. Нужно оценивать непосредственно знания самого человека для определения степени их достоверности, будь то его уроки или его книги.

Безусловно, обычные мусульмане (аввам) не могут этого сделать, поскольку чаще всего не в состоянии отличить красноречивого проповедника от настоящего алима или достаточно образованного талиба. Посему, эта задача ложится на правителя: не допускать к изданию фетв самозванцев, обучать людей и допускать до минбара только истинных наследников Пророка, солляллаху аляйхи ва саллам.

Как сегодня решить эту проблему? Я не знаю. Но, все же бесспорно, слепое следование за каждым, кто называет себя ученым или муфтием, является верным путем к разрушению религии.

122. Человек должен считать помощь ученым самой высшей формой хидмата в этой жизни.

Приближенность к праведникам и алимам – один из признаков тауфика Всевышнего Аллаха. И человек должен стараться воспользоваться этой возможностью максимально, стараясь помочь этим наследникам Пророка, солляллаху аляйхи ва саллам, в их академической деятельности, если у него есть такая способность, либо помочь им в каких-то бытовых вопросах, облегчая им занятие наукой.

Однако, есть один нюанс, который следует учесть молодым студентам. Многие из них стремятся перейти границы формальностей со своими учителями, желая сблизиться с муаллимом настолько, чтобы тот их приглашал домой, пил с ними чай и посвящал их в свои дела и проблемы. Это очень плохо для студента, поскольку большинство ученых в каждой местности вовлечены в разные политические противостояния с другими учеными, а подобного рода сближение будет означать, что студент принял его сторону, и алим будет воспринимать его не иначе как своего мурида. Впоследствии, если такой студент захочет учиться у какого-то другого алима, то это может вызывать ревность у первого алима, и их отношения могут испортиться.

Также при неформальном общении студенту станут раскрываться те стороны его муаллима, знание которых ему будет сильно усложнять соблюдение соответствующего адаба.

Поэтому идеальная модель общения с устазом для студента – это общение с ним в рамках урока.

УРОК 34

Окончание

123. Держи всегда в своем сердце: «Аллах видит меня».
Тасаввуф является воплощением этого состояния. Если не получается ощущать его на уровне сердца, то следует начать контролировать себя на уровне мысли, и взвешивать свои поступки и намерения с ремаркой: «Аллах видит меня».
Но большинству из нас и это не удается, поэтому нам остается любить тех и находиться рядом с теми, в ком воплотилось это состояние.
124. Тарикат – это путь служения Всевышнему Аллаху посредством шариата.
Разница между тарикатом и шариатом – это как разница между теорией и практикой.
Или если сказать по-другому: Тарикат – это суммарный духовный опыт праведников, воплотивших шариат в своей жизни.
Именно в этом аспекте, — в аспекте воплощения шариата в жизнь, нам интересен тарикат и опыт его имамов и шейхов.
И этот путь чаще всего отвергают тогда, когда не понимают, зачем он нужен, и те, кто считает достаточными для себя лишь тексты шариата.
Когда досточтимый шейх Саид Афанди, куддиса сирруху, был еще жив, нам посчастливилось провести несколько дней в Чиркее в гостях у одного из наших учителей. И каждый день, насколько бы рано я ни пытался прийти в мечеть на утренний намаз, устаз, куддиса сирруху, несмотря на то, что уже был в преклонном возрасте, приходил туда раньше меня.
Да, не только тарикатские шейхи проявляют постоянство в участии на фаджре, но их пример способен мотивировать, придавать определенную силу и бодрость в выполнении нами своих обязательств. И каждый раз, когда салика охватывает лень, подобные воспоминания, как составляющая образов духовных наставников, дают салику сильный толчок в его собственном поклонении.

125. Пусть Аллах даст нам возможность отделять ложь от истины и сохранит нас от нововведений.
 

Нет универсального объективного способа отличить истинного наставника от ложного. Возможность найти его – это непременно тауфик от Аллаха.
Очень важно для салика отстраняться от нововведений, но не менее важно для него еще и понимать, что не каждый совершающий некое бидаа является нововведенцем. Поскольку существует вероятность наличия «шубха» в некоторых нововведениях.
Например, некоторые совершают намаз «Рагаиб», потому что он упоминается в Ихья имама Газали, полагая, что если имам Газали, рахимахуллах, привел какой-то хадис в своей книге, то какая-то степень достоверности у этого хадиса все же должна быть.
И в понимании самого человека он следует хадису, поэтому он не будет являться бидаатчиком, хотя сам намаз рагаиб остается новшеством, ибо хадис однозначно вымышленный, как на это указал имам Навави, а выдуманные хадисы нельзя даже просто приводить без указаний на их ложность, не говоря уже о практике.
Но если человек будет считать, что шейхи и авлия могут на основе своего кашфу установить какой-то вид поклонения или указать на определенную награду за определенное действие, которое не указано в шариате, то такой человек уже будет бидаатчиком.
Пусть Аллах одарит нас любовью к Сунне своего Посланника, солляллаху алейхи ва саллам, и отдалит от новшеств, искажающих и заменяющих сунну. Пусть Аллах наделит нас любовью к истинным праведникам и возможностью быть рядом с ними, согласно аяту Всевышнего Аллаха:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّـهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ

О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и будьте с правдивыми.[1]
 

И как говорил муфтий Рафи Усмани, дамаат баракатух: «Каждый раз, когда Всевышний Аллах призывает к богобоязненности, непременно упоминается определенный способ ее достижения». В этом аяте указание на близость к праведникам и есть способ достижения богобоязненности.
Также важно понимать, что это аят из суры Тавба, в которой излагаются важные ахкамы джихада и вопросов валя валь бара.
И посему, близость к духовным наставникам – это еще и отстранение от всех путей приближения к Аллаху, кроме пути Мухаммада, солляллаху алейхи ва саллам, а также вера в то, что нет настоящей святости для человека, кроме святости, достигнутой через воплощение шариата Мухаммада в жизнь.
И мы не причастны к тем, кто призывает к чему-то отличному от этого, а они не причастны к нам, даже если будут называть себя мусульманами и преподносить себя в одеяниях тасаввуфа.
На этом мы заканчиваем цикл Малфузата шейха Масихуллах аль-Джалялябади, куддиса сирруху, и просим у Аллаха, чтобы Всевышний Аллах принес пользу и дал тауфик следовать всему сказанному самому автору, и затем читателям и всем остальным. Амин.

[1] Коран 9:119

_______________________________

Azan.kz

Добавить комментарий