Пост, Милостыня Разговения и Закят

Ислам, упрочивший и обезопасивший свою экономическую структуру за счет предпринимаемых войн, в то же время постепенно, шаг за шагом развивал и совершенствовал свойственную ему духовную жизнь. Например, обязательным религиозным предписанием (фардом) для мусульман стал пост в месяц Рамадан. После изменения направления Киблы в сторону Каабы был предписан пост. Это произошло в месяце Шабан, по прошествии 18-ти месяцев со дня совершения хиджры в Медину нашим любимым Пророком (саллаллаху алейхи ва саллям).[1] Всевышний Аллах сообщил об обязательности поста в месяце Рамадан в священном аяте:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ

لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ.

Значение: «О вы, которые уверовали! Вам предписан пост, подобно тому, как он был предписан тем, кто жил до вас, — быть может, вы станете богобоязненными». (Сура «Аль-Бакара», 183)

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Ислам стоит на пяти столпах: свидетельствовать о том, что нет другого Бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад – Посланник Аллаха; совершать молитву – намаз; выплачивать закят; совершать хадж и поститься в месяц Рамадан».[2]

Наш Благородный Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) прекрасно рассказал о добродетельности и богоугодности поста в следующем своем хадисе:

«Всевышний Аллах изволил сказать так:

«Всякое деяние человека, кроме поста, направлено на себя. Пост же совершается во имя Меня, (поэтому) и воздам за него Я».

Пост – это щит. Когда кто-то из вас постится, он не должен в день поста говорить бранных слов и ссориться. Пусть он, если кто-то оскорбит его словами или же накинется на него, скажет ему: «Я соблюдаю пост».

Клянусь Аллахом, в чьей власти находится жизнь Мухаммада, что запах изо рта постящегося перед Аллахом прекраснее запаха мускуса. Есть два счастливых момента у постящегося человека, когда он чувствует облегчение и когда успокаивается. Первый – вечерняя трапеза в дни Рамадана (ифтар), а второй момент – когда он, благодаря воздаянию за пост, совершенный им, встречается с Господом своим».[3]

За каждое деяние человеку воздается премного. Одно доброе дело умножается от 10 до 700 раз. Всевышний Аллах изволил сказать следующее:

«Однако пост – это иное дело. Он совершается для Меня, и воздаяние за него даю Я. Ибо постящийся оставляет и страсти свои, и пищу свою во имя Меня».[4]

Платящего милостыню – садака – в двойном размере (держащего на своем иждивении кого-нибудь) окликают в Раю так: «О любимый раб Аллаха! Здесь добро, изобилие и счастье!» Те, кто постоянно совершал намазы, приглашаются в Рай через врата Намаза, муджахиды приглашаются через врата Джихада, постящиеся – через врата Раййан, и любящие давать милостыню (садака) – через врата пожертвования.

Абу Бакр (радыйаллаху анху) спросил:

«О Посланник Аллаха! Да будут мои отец и мать жертвами за тебя! Есть ли такие люди, которых  будут приглашать войти в Рай со всех ворот сразу, хотя у того человека, которого пригласят войти через одни ворота, уже не будет настоятельной потребности в приглашении?».

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил ему так:

«Да, есть! Я надеюсь, что и ты станешь одним из этих счастливцев!»[5]

Пост – это один из видов богослужения, позволяющий нам узнать цену бесчисленным благам, милостиво дарованным нам Аллахом, и пробуждающий в нас чувство благодарности к Нему. Пост  способствует устранению склонности к плотским страстям, помогает нам, избавив душу от плена материи, обрести высочайшее морально-этические качество, называемое терпением. Пост позволяет нам почувствовать и понять положение обездоленных и беспомощных людей, а также наполняет наши сердца чувством сострадания к ним. К примеру, Юсуф (алейхиссалям), невзирая на то, что к его услугам была представлена сокровищница государственной казны, никогда не ел досыта, дабы, поступив недальновидно, не стать беспечным к положению нищих людей.

Пост, со всеми этими мудрыми сокровенными смыслами, является Божественным предписанием, самым действенным в деле уничтожения таких негативных проявлений в обществе, как злоба, ненависть и зависть, причиняющих людям массу беспокойств. Познать тайну избавления от бренных страстей и удостоиться вечного блаженства можно благодаря милости поста, предписанного Всевышним Аллахом. Это богослужение является своеобразным щитом, защищающим честь и достоинство человека от присущих его нафсу нескончаемых желаний, которым нет числа, не считая еду, питье и вожделение. Месяц Рамадан, каждую ночь которого совершается намаз Таравих, включающий 20 коленопреклонений, а дни проходят в посте, пробуждает в людях стремление к новой высоконравственной жизни, – это Сунна нашего Господина Света Бытия (саллаллаху алейхи ва саллям). Ибо в одном из славных своих хадисов Он сказал:

«Всевышний Аллах сделал обязательным предписанием соблюдение поста в месяц Рамадан, я же сделал сунной совершение молитвы Таравих».[6]

Необходимо наилучшим образом использовать время Рамадана. Наряду с совершением поста в дневное время, следует оздоровлять свою духовную жизнь при помощи ночных молитв, воздерживаться от всякого рода бесполезных дел, бессмысленных, ничего не значащих слов, омывать свою душу слезами раскаяния и просить у Аллаха о прощении своих грехов. Уединение, отказ от всех земных благ в последние 10 дней поста – это важное правило Высочайшей Сунны – Суннат-и Саниййе. Ночные молитвы, оживляющие Сунну, оздоровляют духовную жизнь человека, являются поводом к милосердию и прощению грехов Аллахом.

Наш Благородный Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Грехи того человека будут прощены, кто, веруя в Аллаха и ожидая Его награды, будет проводить ночи во время месяца Рамадан в молитвах».[7]

Высокочтимая Мать Правоверных Айша (радыйаллаху анха) сказала:

«Однажды в месяц Рамадан Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) совершил нафиль-намаз ночью в мечети. Многие из муминов, последовав примеру Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), также совершили намаз вместе с Ним. Когда наступило утро, асхабы сказали: «Сегодня ночью Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) совершил намаз в мечети». И в последующую ночь количество людей, присоединившихся к молитве, изрядно увеличилось. Когда наступила третья или четвертая ночь, люди собрались вновь, да в таком количестве, что мечеть не вмещала желающих совершить намаз с Пророком Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). Однако в последующие ночь Он не вышел к людям. Когда  наступило утро, наш Господин Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Я видел то, что вы делали. От того, чтобы выйти к вам, меня удержало опасение, как бы этот намаз не стал для вас обязательным – фард».[8]

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) не совершал намаз Таравих вместе с общиной. Он находил более приемлемым и уместным совершение богослужений каждым мусульманином индивидуально и сообразно его силе. Намаз Таравих совершался в индивидуальном порядке и во времена правления Халифа Абу Бакра (радыйаллаху анху), а во время правления Халифа Умара (радыйаллаху анху) его стали совершать всей общиной. Милость Миров (саллаллаху алейхи ва саллям) в месяцы Рамадан увеличивал количество богослужений и благодеяний, входя в состояние близости к своему Господу, в атмосферу, которой никогда невозможно насладиться вдоволь. Ибн Аббас (радыйаллаху анху) сказал: «Посланник Аллаха был самым щедрым из людей. А месяце Рамадан Он бывал более щедрым, когда встречался с Джабраилем (алейхиссалям). Джабраиль посещал нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) каждую ночь в месяце Рамадан, и они (вместе) читали Коран. Поэтому наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), встречаясь с Джабраилем (алейхиссалям) и находясь под воздействием не знающих преград ветров, несущих дожди благодати, становился еще более великодушным и щедрым».[9]

После поста были предписаны праздничный намаз и Садака-фитр (милостыня разговенья). Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) известил о том, что выплата милостыни разговенья (Садака-фитр) стала обязательным религиозным предписанием, фардом. Согласно этому предписанию, каждый мусульманин, стар или мал, мужчина или женщина, свободный он человек или раб, обязан выплачивать в качестве милостыни один са[10] фиников или один са ячменя.[11]

О нуждающихся людях Он (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Избавьте их от голода в этот праздничный день!»[12]

Милостыня Садака-фитр будет считаться принятой, если ее дадут до совершения праздничного намаза, если же ее дадут после его окончания, то она будет считаться садакой помимо Садака-фитр.[13]

Анас (радыйаллаху анху) рассказывает следующее:

«Когда Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) прибыл в Медину, у жителей ее было два праздничных дня. В эти дни они плясали и развлекались. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям)  спросил у них:

«Каков  смысл и значение этих праздничных дней?»

Они ответили:

«Так мы веселились в эпоху невежественности – джахилийи».

Наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал им:

«Аллах заменил эти два ваших праздника двумя более благословенными днями. Это день праздника Курбан и день праздника Рамадан!»[14]

В том же году в 1-ый день месяца Зуль-Хиджа Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) после завершения намаза велел мусульманам принести в жертву животных. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) пробыл в Медине 10 лет и каждый год совершал обряд принесения животного в жертву.[15] Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) всегда приносил в жертву двух животных, одно из них было предназначено для членов его общины, которые не могли из бедности позволить себе это, а второе предназначалось для Него и для членов его семьи.[16]

Ханаш (радыйаллаху анху) сказал:

«Я увидел Досточтимого Али (радыйаллаху анху), приносящего в жертву двух баранов, и спросил у него:

– Почему ты поступаешь таким образом?

Он ответил мне:

– Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) завещал мне, чтобы я после Его смерти приносил жертву и от его имени. Вот я, выполняя Его просьбу, приношу этого барана в жертву от Его имени!»[17]

В дни праздника Курбан, начиная с кануна праздника, с утреннего намаза, и до намаза Аср четвертого дня праздника, следом за обязательными намазами, совершенными поодиночке или всей общиной, необходимо (ваджиб) по Шариату произнести молитву–такбир, всего 23 раза. Всем вместе, мусульманам и мусульманкам, имаму и общине, гостям или постоянным жителям данной местности, надо сказать по одному разу следующие слова:

«Аллаху Акбар, Аллаху Акбар. Ля иляха иллаллаху валлаху Акбар. Аллаху Акбар, ва лилляхил Хамд».

Эта молитва носит название Ташрик.[18]

После предписания милостыни разговенья спустя какое-то время было ниспослано предписание, касающееся выплаты закята. В Священном Коране сказано:

وَفِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ لِّلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ

Значение: «Из достояния своего они оделяли долей тех, кто просил и был лишен [достатка]». (Сура «Аз-Зарийят», 19)

وَالَّذِينَ هُمْ لِلزَّكَاةِ فَاعِلُونَ

Значение: «Которые вносят закят». (Сура «Аль-Муминун», 4)

خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِم بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْ

إِنَّ صَلاَتَكَ سَكَنٌ لَّهُمْ وَاللّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ.

Значение: «Бери (Мухаммад) с их имущества взносы на пожертвования, чтобы ими смыть скверну их грехов и возвысить их достоинства (перед Аллахом). Молись за них, ибо твои молитвы — успокоение для их [душ], ибо Аллах — Слышащий, Знающий». (Сура «Ат-Тавба», 103)

Закят упоминается в Священном Коране в 26-ти местах вместе с упоминанием о намазе. В четырех местах о нем говорится отдельно. В Суре «Аль-Муминун», помимо того, что закят упоминается отдельно, выражена мысль о выплате закята совершающими намаз. Причина этого состоит в том, что в богослужении, состоящем из поклонения телом и имуществом, обе составляющие являются эквивалентными, равноценными. Например, в одном славном хадисе сказано:

«Нет блага в намазе того, кто, совершая намаз, не выплачивает закят!»[19]

Закят не выплачивается в пользу таких юридических лиц, как школы, курсы, больницы. Ибо закят, как было предписано Аллахом, – это право, принадлежащее восьми категориям нуждающихся в нем.[20]

Подобные учреждения выделенный им закят не могут расходовать ни на что, кроме как на основные потребности бедных людей. Они могут использовать его на нужды учеников, обучающихся на курсах и изучающих науки Ислама, чтобы нести людям Слово Аллаха – Илайи  Калиматуллах. Ибо использование закята для удовлетворения основных потребностей необеспеченных людей и исследование этого факта относится к разряду его достоверных и правильных условий. Поэтому учреждения, которым вверяют закят, должны неукоснительно подчиняться этому принципу и принимать его в соображение. В противном случае они будут нести ответственность перед Аллахом. В Священном Коране список, имеющих право на закят, расположен в следующем порядке:

إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ

لِلْفُقَرَاء وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ

وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللّهِ وَابْنِ السَّبِيلِ

فَرِيضَةً مِّنَ اللّهِ وَاللّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ.

Значение: «Милостыня предназначена лишь бедным, неимущим, тем, кто занимается [сбором и раздачей], чьи сердца хотят завоевать, на выкуп [для освобождения] рабов, [несостоятельным] должникам, на дела во имя Аллаха, путникам. Так предписано Аллахом, воистину, Аллах — Знающий, Мудрый». (Сура «Ат-Тавба», 60)

Закят может выделяться и благотворительным организациям, различным обществам и вакфам с условием соблюдения ими правил о необходимости использовать его только для удовлетворения нужд восьми категорий лиц, указанных в аяте.

Это важный вопрос, на который следует обратить внимание. Наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) велел написать на бумаге правила, касающиеся закята: как, из каких источников, в каком объеме, какую долю из имеющего в наличии имущества человек должен выплачивать, и прикрепил их к своему мечу. До самой смерти этот текст был всегда при Нем, и Он действовал согласно ему. После Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) Благородный Абу Бакр (радыйаллаху анху), а после него Высокочтимый Умар (радыйаллаху анху) также действовали согласно этим инструкциям.[21]

Закят содержит в себе чрезвычайно много мудрых сокровенных смыслов, касающихся как индивидуумов, так и общества в целом. Он направлен на то, чтобы воспрепятствовать появлению излишеств в среде зажиточных людей, чтобы предотвратить наполнение душ нуждающихся людей злобой и завистью, чтобы защитить жизнь в социуме, связав людей узами любви. В общественном устройстве Ислама чрезвычайно важное место занимают такие виды богослужения, как закят и инфак, они обеспечивают баланс, равновесие между богатыми и бедными, способствуют дружеским отношениям между ними. Одной из мудрых причин, скрывающихся в закяте и в инфаке, является то, что он, ограничивая патологическое наращивание индивидуального капитала, препятствует эксплуатации слабых, а, следовательно, и  возникновению ожесточения в обществе. Все члены основанного на взаимопомощи общества нуждаются друг в друге, как с материальной, так и с духовной точек зрения. Если же богатство станет предметом гордости и самовосхваления, то участь богатого человека печальна.

Следует знать, что богатство, в абсолютном значении этого слова, принадлежит лишь Аллаху. Обладание людьми богатством подобно изобретенной в наши дни передаче имущества, сдаче на хранение вещей. То есть имущество – это данное людям Аллахом во временное пользование достояние. Поэтому пользование им людьми привязано к целому ряду божественных критериев. Оно должно использоваться и расходоваться ими так, как предписал истинный, настоящий владелец этого имущества. Если же богатство расходуется наперекор божественным предписаниям, то это способствует тому, что люди сбиваются с истинного пути, находятся в заблуждении, развращаются, а еще это ведет к высокомерию, насилию и к всякого рода несправедливости. У подвергшихся этой напасти в сердце поселяется страсть к богатству. Всевышний Аллах упоминает среди всех земных благ лишь богатство и потомство как «обольщение», основываясь на том факте, что они, поселившись в сердце человека, могут привести его к опасности едва ли не обожествления их. Чтобы предостеречь от этого, Всевышний Аллах изволил сказать так:

وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ وَلاَ يُنفِقُونَهَا

فِي سَبِيلِ اللّهِ فَبَشِّرْهُم بِعَذَابٍ أَلِيمٍ  يَوْمَ يُحْمَى

عَلَيْهَا فِي نَارِ جَهَنَّمَ فَتُكْوَى بِهَا جِبَاهُهُمْ وَجُنوبُهُمْ

وَظُهُورُهُمْ هَـذَا مَا كَنَزْتُمْ لأَنفُسِكُمْ فَذُوقُواْ مَا كُنتُمْ

تَكْنِزُونَ

Значение: «…А тем, которые накапливают золото и серебро и не расходуют их на дело Аллаха, возвести [Мухаммад, что ждет их] мучительное наказание. В тот день, когда в адском огне будет раскалено накопленное [золото и серебро] и им заклеймены их лбы, бока и спины, [и им будет сказано]: «Вот то, что вы накопили для себя. Так вкусите же то, что вы копили!»» (Сура «Ат-Тавба», 34-35)

А Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал о тяжкой участи тех, кто пренебрегает вопросами закята:

«Каждая из золотых или серебряных монет, за которые не выплачен закят, в Судный День будет расплавлена и приведена в состояние пластины, при помощи которой на боках, спине и на лбу их владельца будет выжжено клеймо. По мере остывания же их будут накаливать вновь, дабы усилить страдания человека. И так будет  продолжаться в течение дня, равного 50000 годам, пока между рабами не будет вынесено решение. В результате человек увидит, куда привела его дорога: в Рай или в Ад».

Асхабы спросили:

– О Посланник Аллаха! А что Ты скажешь по поводу верблюдов, за которых не выплачен закят?

Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:

– Хозяин верблюдов, не выплативший закят, с них, куда включается и раздача молока от верблюдиц,  подоенных у источника воды, где они пришли напиться, нуждающимся людям, в Судный День будет уложен на широкое ровное поле. А те верблюды, не исключая даже самого маленького их верблюженка, будучи тучными, будут топтать ногами того человека и кусать его. Когда пройдут первые верблюды, следом придут остальные и будут проделывать то же самое. И так будет продолжаться в течение дня, равного 50000 годам, до тех пор пока не будет вынесено решение о людях. В  итоге человек увидит, куда привела его дорога: в Рай или в Ад.

Когда сподвижники Пророка задали ему вопросы о положении людей, не выплативших закят за коров и овец, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) дал им аналогичные ответы.[22]

При выплате закята или садака следует быть предельно внимательными в вопросах деликатности и тактичности. При раздаче садаки не следует попрекать или укорять человека, которому оказывается помощь, а также давать ему в качестве пожертвования что-либо плохого качества. А главное, дающий больше, чем берущий, должен быть благодарным. Ибо берущий, избавив его от одного долга, от одной обязанности, предписанной религией, становится причиной награды его Аллахом. Одновременно подаваемая милостыня является громоотводом, защищающим человека от болезней и бед. В сущности, обездоленные, одинокие, нищие люди – это великая милость для людей, обладающих состояниями.

Врата Рая открываются благодаря их дуа. В аятах Священного Корана содержатся наставления о правилах хорошего тона при совершении пожертвований-садака:

الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ

فِي سَبِيلِ اللّهِ ثُمَّ لاَ يُتْبِعُونَ مَا أَنفَقُواُ مَنّاً وَلاَ أَذًى لَّهُمْ

أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ.

قَوْلٌ مَّعْرُوفٌ وَمَغْفِرَةٌ خَيْرٌ مِّن صَدَقَةٍ يَتْبَعُهَا

أَذًى وَاللّهُ غَنِيٌّ حَلِيمٌ . يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تُبْطِلُواْ

صَدَقَاتِكُم بِالْمَنِّ وَالأذَى كَالَّذِي يُنفِقُ مَالَهُ رِئَاء النَّاسِ

وَلاَ يُؤْمِنُ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ

Значение: «Тем, кто тратит свое имущество во имя Аллаха и не сопровождает это попреками и обидными напоминаниями, уготована награда у Господа. Им нечего страшиться, и не будут они огорчены. Доброе слово и прощение лучше подаяния, за которым следует обидный попрек. Аллах ни в чем не нуждается, Он снисходителен. О вы, которые уверовали! Не умаляйте ваших подаяний попреком или обычным напоминанием, подобно тем, которые расточают свое имущество из тщеславия и не веруют при этом в Аллаха и в Судный День…». (Сура «Аль-Бакара», 262-264)

[1] Ибн Сад, I, 248.

[2] Бухари «Иман», 1,2;Тафсир 2/30; Муслим «Иман», 19-22.

[3] Бухари «Савм» 9; Муслим «Сыйам», 163.

[4] Муслим «Сыйам», 164.

[5] Бухари «Савм», 4; «Джихад», 37; Муслим «Закят», 85,86.

[6] Ибн Маджа «Салят», 173.

[7] Бухари «Таравих», 46.

[8] Бухари «Таравих», 1; Муслим «Мусафирун», 177.

[9] Бухари «Бадуль-Вахй», 5,6; «Савм», 7; Муслим «Фадаил», 48, 50.

[10] Са – согласно шариату это мера веса, равная приблизительно 2,917 кг, а согласно обычной мере веса – 3,333 кг.

[11] Бухари «Закят», 70-78; Муслим «Закят», 13.

[12] Ибн Сад,I  , 248.

[13] Ибн Маджа «Закят», 21.

[14] Абу Дауд «Салят», 239/1134; Насаи, Идайн, 1.

[15] Ибн Сад, 1,248-249.

[16] Абу Дауд «Адахи», 3-4/2792;Ибн Сад, 1,249.

[17] Абу Дауд «Адахи», 1-2/2790.

[18] Муватта «Хадж», 205.

[19] Хайсами, 3/62.

[20] См. Аль-Бакара, 60.

[21] Бухари «Закят», 38;Ахмад, 2,14.

[22] Муслим «Закят», 24; Бухари «Джихад», 48.