ДОСТОИНСТВА ПРИВЕТСТВЕННОГО БЛАГОСЛОВЕНИЯ ПОСЛАННИКА АЛЛАhА

салават6  Достоинства приветственного благословения Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, как свидетельство высокого положения нашего Пророка у Господа его — Всемогущего, Великого.

Во имя Аллаха Всемилостивого, Милосердного!

Хвала Аллаху, Господу миров! Благословение и мир благород­нейшему из Пророков и Посланников, который был ниспослан как милость Аллаха для миров, – нашему Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха), его Роду, сподвижникам его и каждому, кто идет по его правильному пути и следует Сунне его до Судного дня. Слава Тебе, Господи, – нет зна­ния, кроме того, чему Ты обучил нас. Ты – Всезнающий, Премудрый. Господи наш, даруй нам от Себя милосердие. Уготовь нам во всех наших делах только удачу и внуши нам найти правильный путь. Аминь.

 

Известно, что испытание души мусульманина любовью к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), считается первостепенным требованием религии и является для мусульманина одной из основных обязанностей, без исполнения которой не будут полными ни вера его, ни религия. На это указывает Писание и Сун­на, на этом сошлось единое мнение уммы в ответ на то великое бла­годеяние, которое он творил для нее. Ведь через Пророка (мир ему и благословение Аллаха) привел нас Аллах к Своей истинно правильной религии и направил нас на Свой прямой путь. Через Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, вывел Он нас из мрака к свету. Во всякой познанной нами благодати, во всяком доб­ром деле, которое мы совершили, надеясь при исполнении его заслу­жить вознаграждение от Аллаха и Его благосклонность, попасть в рай и спастись от огня ада, – во всем этом был посредником и при­чиной Посланник (мир ему и благословение Аллаха). Уверо­вав в Его религию и поступая согласно божественному закону, мы стали лучшим из всех народов, которых сотворил Аллах, – общиной, которая верит только в единого Бога, и только ей одной дана на всей земле истинная религия Аллаха, которую Он посчитал нужной для Своих рабов, и не примет Он от них никакой другой. Благодаря Про­року (мир ему и благословение Аллаха), мы стали аргументом Всевышнего для рабов Его, примером подражания для всех остальных людей. Кроме того, нам от него бу­дет обеспечено высокое заступничество в Судный день до тех пор, пока он не отведет от порога ада последнего человека из его общины, у которого в сердце еще есть вера хотя бы на величину горчичного зернышка. Если бы Аллах не оказал нам милость в том, что послал Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), с проповеднической миссией, и не вывел нас посредством ее на прямой путь, мы оставались бы в темном невежестве и в полной слепоте за­блуждения месте с пребывающими в гиблом убытке. Люди по своей природе созданы так, что их сердца проникаются горячей любовью к тому, кто благодетельствует им, о чем так хорошо сказал поэт:

 

Сделай людям добро, и завоюешь сердца их,

Ибо добру покоряются люди.

Истинно сказано: благодеяние, даже немногое, даже неполное,

Вызывает любовь к тому, кто его проявляет.

 

Что ж говорить о благодеянии неизбывном и вечном, подобным тому, что оказал нам Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Дарами своей милости и доброты окружает он человека в этой жизни ближайшей и жизни последующей, что лучше – ибо вечна она. После милости, которую оказывает Аллах, с благодеяниями Пророка (мир ему и благословение Аллаха) не сравнится ничто, никакие дары и награды. Вот почему доля любви к нему в наших сердцах должна быть самой большой. Мы должны лю­бить его даже сильнее, чем себя, своих детей, отцов, матерей и всех остальных людей. Именно такую любовь испытывали к нему его дос­точтимые сподвижники и все те, кто следовал им. Дошедшие до нас его собственные высказывания в этой связи, широко известны и по­разительны по содержанию. Их истинность подтверждается в обоих сборниках достоверных хадисов аль-Бухари и Муслима. Вот, напри­мер, один из таких хадисов: «Никто из вас не будет считаться на­стоящим верующим, если в его душе не буду ему я милее, чем ребенок его, отец и все остальные люди».

 

Однажды к Али ибн Аби Талибу, да возвысит его Аллах, обра­тились с вопросом: «Насколько сильно вы любили Посланника Алла­ха, благословение и мир ему?» Али ответил: «Он был для нас, кля­нусь Аллахом, дороже наших денег, детей, отцов и матерей и желан­нее, чем холодная вода для жаждущего». Вот на какую высокую сту­пень была возведена любовь мусульман к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), как к эталону веры.

 

Любовь к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) предписывается как шариатом, так и естест­венной природой самого человека, от нее не бывает свободным серд­це правоверного. Общеизвестно, что тот, в чье сердце приходит лю­бовь, постоянно помнит объект своего чувства, благодарит и про­славляет его. И самая лучшая память о Пророке (мир ему и благословение Аллаха), самое лучшее его восхваление заключаются в том, чтобы благословлять его, следуя повелению Всевышнего Госпо­да, благодарить за великую милость, дарованную нам через его руки, и выражать ему безмерную признательность за то, что он совершил и прекрасно выполнил. Тем самым мы хотя бы на малую толику отдаем ему должное за все то доброе, с чем он пришел к нам – за его щед­рую милость и многочисленные блага, которыми он нас одарил.

 

Бесспорной истиной является то, что выражение благодарности Посреднику – тому, через которого Всевышний передал нам это доб­ро, как раз и есть благодарение самого Господа Всемогущего и Вели­кого. Кто не благодарил людей за доброе, тот не благодарил самого Аллаха за это доброе. Подобные правила поведения в Исламе свя­щенны, и им благоволит Всевышний Аллах. Они оказываются для человека инструментом приближения к своему Господу. Таким обра­зом, благословлять Пророка (мир ему и благословение Аллаха) – значит приближаться к Аллаху, выра­жать свою покорность и поклонение Ему. Такое благословение относится к самым важным знакам поклонения Аллаху и лучшим средст­вом для приближения к Нему. Оно принадлежит к разряду наиболее предпочитаемых показателей покорности, за которые Всевышний назначил многочисленные награды и воздаяние.

 

Величие и важность этих наград подчеркнуты тем, что Всевыш­ний Аллах в Своей совершеннейшей Книге приказывает Своим рабам исполнять этот долг, причем начинает с самого Себя, а следующими называет Своих ангелов. Подчеркивая честь и достоинство Своего великого Пророка и его выдающиеся качества, Он говорит: «Истинно, Аллах и Ангелы Его благословляют Пророка! О те, кото­рые уверовали! Благословляйте его и приветствуйте усердно!»

 

Это изречение Всевышнего есть пятьдесят шестой аят из мединской суры «Сонмы». Он был ниспослан на второй год после переселения Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), из Мекки в Медину. Так поведал знаток Корана Ибн Хаджар со слов Абу Зарра аль-Гарави, а его ученик ас-Сахави передал об этом от Ибн Аби ас-Салята аль-Ямани, уточнив, что аят был получен в месяце шаабан: «Шаабан является месяцем благословения Посланника Аллаха, мир ему, поскольку аят насчет благословения Пророка было ниспослано именно в этом месяце». Он мотивировал связь этого аята с ранее ниспосланными божественными откровениями тем, что оно приведено в одной цепочке по поводу обязательности возвеличивания Пророка (мир ему и благословение Аллаха), уважения его чести, следования нормам поведения и образцовых правил его почитания как при его жизни, так и после его смерти и избежания всего, что причинило бы обиду лично, а также его женам – духовным матерям правоверных, да будет доволен ими Аллах. И начинается эта группа аятов со сле­дующих слов Всевышнего: «О те, которые уверовали! Не входите в дом Пророка без разрешения и приглашения на обед и не сидите там в ожидании приготовления еды. Но когда получите приглашение, то входите и, поев, сразу расходитесь, не вступая в застольные беседы. Это удручает Пророка, но он стеснялся говорить вам об этом, а Аллах не стыдится истины…» – и далее, до конца аята 53 из Суры 33 – «Сонмы».

 

В следующих затем аятах Господь говорит: «Истинно, Аллах и Ангелы Его благословляют Пророка!» – и далее, до конца аята. В аяте 58 высказано грозное предупреждение тем, кто причиняет обиду Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), словом или каким-либо действием: «Поистине, те, которые причиняют обиду Аллаху и Его Посланнику, – проклял их Аллах в жизни этой и жизни грядущей и приготовил им наказание унизительное».

 

Вот так и в такой последовательности был ниспослан этот бла­городный аят, чтобы подтвердить смысл ранее ниспосланных аятов, предписывающих обязательность возвеличивания Пророка (мир ему и благословение Аллаха), и оберегание его достоинства и чести как зани­мающего особое положение у Всевышнего Аллаха и заслуживающего почитания, уважения, возвеличивания и прославления. Пророк почи­тается и уважается Господом своим – своим Создателем, Который щедро одарил его Своей благодатью, – Его ангелами и благородными небожителями. Всевышний и Всемогущий Аллах, ни в ком не нуж­дающийся и всеми хвалимый, благословляет его особым образом, равным образом поступают и Его благородные ангелы, которые нико­гда не проявляют неповиновения повелениям Его, но исполняют все, что приказывается им, неустанно, денно и нощно прославляя Алла­ха. Им поручено вести дела на небесах и на Земле Божьего мира:

 

«И те, которые повеление как следует выполняют».

 

Они также благословляют Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Когда Сам Ал­лах и Его ангелы поступают так, то не следует ли быть особенно ра­детельными и последовательными во исполнение повеления благо­словлять его нам – верующим, которым предписано следовать за ним, которым его миссия приносит благоденствие в ближней и в гря­дущей жизни, которые надеются получить его великое заступничест­во и блаженство от пребывания вместе с ним в раю и от сопровож­дения его там? Конечно же, да и еще раз да!

 

То, что этот благородный аят начинается со свидетельства от Всевышнего Господа о том, что и Он сам и Его ангелы благословля­ют Пророка, подготавливает правоверных к следованию их примеру, отдавая должное его выдающимся качествам, которые отметил сам Господь, выделяя его сострадательность и милосердие, и которые по­служили основанием для того, чтобы Создатель возложил на него проповедническую миссию: «Всевышний явил уже Свою милость ве­рующим тем, что назначил среди них Посланника из них самих; он читает им откровения Его, очищает их сердца и доводит до них требо­вания Писания и зерна мудрости, хотя пребывали они прежде в явном заблуждении».

 

Грамматически аят построен таким образом, чтобы подчеркнуть непреложность и постоянство необходимости благословения Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Тем самым оттеняется идея о том, что кому Всевышний и Его ангелы являют Свое благоволение, тот удостаивается всех видов почтения, прославления и возвеличивания, Их бесконечной милости и внимания.

 

В своей книге «Аш-Шифа» кадий Ийад говорит: «Существует единое мнение о том, что аят содержит слова о возвеличивании Про­рока, которых не встретишь в других священных откровениях. Под­тверждается это, в частности, тем, что сподвижники, да будет дово­лен ими Аллах, как передал Ибн аль-Мунзир со слов Ибн Джурейджа, специально поздравляли Посланника Аллаха, благословение и мир ему, с ниспосланием ему именно этого аята, поскольку они пре­красно поняли его смысл».

 

Аль-Факихани в свою очередь говорил: «Благородный аят со­держит слова о том, что Аллах и Его ангелы постоянно благословля­ют Пророка. Все люди, кроме Пророка Мухаммада, от начала и до конца света желали бы получить хотя бы один раз благословение от Аллаха. И если бы спросили разумного человека, что милее ему, чтобы в Судный день его книга записей добра и зла вместила бы в себя добрые дела абсолютно всех людей или чтобы он получил хотя бы одно разовое благословение от Аллаха, то он без раздумья выбрал бы благословение Аллаха. Что же сказать тогда о том, кого постоян­но благословляет Аллах и Его ангелы?». Сахль ибн Мухаммад ибн Сулейман, которого в некоторых источниках нередко относят к шафиитским факихам, сказал: «Это почитание, которым Аллах оказал честь своему рабу Мухаммаду, благословение и мир ему, когда пере­давал откровение: “Поистине, Аллах и Его ангелы благословляют Пророка…”, – является более полным и охватывающим, чем почита­ние Адама, мир ему, когда ангелам было приказано чествовать его падением ниц, ибо та почесть оказывалась одними лишь ангелами без участия наряду с ними самого Творца. Здесь же Всевышний специ­ально говорит о том, что и Он сам и ангелы Его благословляют Его Пророка и Посланника». К сказанному Сахлем можно добавить, что ангелы совершили суджуд перед Адамом, мир ему, только один раз. А что касается их благословения Посланнику Его (мир ему и благословение Аллаха), то оно продолжа­ется вплоть до Дня Воскресения..

 

Наряду со Своим Именем Всевышний Аллах употребляет в форме именительного падежа и слово «ангелы»: «Поистине, Аллах и Его ангелы благословляют Пророка…». Чествуя таким образом анге­лов, Он возвышает одновременно и того, к кому обращаются с благо­словением те, количество которых не поддается ни счету, ни пере­счету, и не может определить их число никто, кроме Того, Который определил счет для всех без исключения существ. Количество ангелов столь велико, что даже небеса, несмотря на их необъятные про­сторы и широту, трудно вздыхают, ибо нет там ни одного свободного места, хотя бы и на величину ступни или даже пяди, где не находился бы ангел, стоящий, преклоненный или простершийся ниц пред Аллахом.

 

Ангелов так много, что Божий храм на небесах посещают еже­дневно по семьдесят тысяч ангелов, и ни один из них никогда не бы­вает там повторно, как достоверно сообщает Пророк (мир ему и благословение Аллаха), в рассказе о своем ночном путешествии из Мекки в Иерусалим и вознесении его на небеса. При этом в отме­ченное число не входят ангелы, которые квалифицируются как «благородные хранители», и те, которые фиксируют поведение каж­дого человека – доброго и дурного, и носители Трона Господа, и стоящие рядами вокруг этого Трона, и служители рая и надзиратели ада, и управляющие облаками и дождями, и следящие за извержени­ем мужского семени в женское лоно, и вдыхающие в него живой дух или его отнимающие, и выполняющие еще многие другие работы и задания, о которых говорится в хадисах Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Среди ангелов, в частности, и такие, кому пору­чено почитать того, кто чествовал Посланника (мир ему и благословение Аллаха), и сообщать ему в его священной могиле о благословении и приветствии ему от каждого члена его общины.

 

Учитывая сказанное, каждый может по достоинству оценить ве­ликого Посланника (мир ему и благословение Аллаха) и безграничность того почитания и возвышения, уровня которого не достигал ни один даже самый приближенный ан­гел, ни один другой Пророк или Посланник. Добавим к этому, что когда Всевышний говорит: «Поистине, Аллах и Его ангелы благо­словляют Пророка…» Он упоминает его не по имени, но по титулу Пророка, как делает это обычно и при непосредственном обращении к Своему любимцу, благословение и мир ему, в отличие от других пророков, к которым Он обращается по их именам, как, например: «О Адам, Нух, Ибрахим, Муса, Иса, Дауд, Закария, Яхья». К Своему же любимцу Всевышний всегда обращается не иначе как: «О Про­рок!», «О Посланник!», подчеркивая этим Свое особое расположение кинему. Даже обращаясь одновременно к Пророку Мухаммаду и Сво­ему другу-халилю Ибрахиму, Всевышний называет последнего его собственным именем, а первого – только по его титулу: «Самые близкие к Ибрахиму люди, конечно, те, которые за ним последовали, и этот Пророк, и те, которые уверовали». Собственное имя Посланни­ка – Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, Всевышний употребляет только тогда, когда это требуется, например, для того, чтобы засвидетельствовать, что он Посланник, завершающий на земле цепочку Пророков, или подчеркнуть, кто именно верен Создателю, Который послал его со столь высокой миссией.

 

На основе отмеченного принципа, Аллах учит людей из общины-уммы Мухаммада правильным манерам при их общении с По­сланником Аллаха , запрещая им обращать­ся к нему так, как они это делают обычно в отношении друг друга. Всемогущий и Великий говорит: «Не обращайтесь к Посланнику так, как обращаетесь между собой». И этому предписанию, как отмечают, например, Ибн Аббас, Муджахид и Катада, неукоснительно следова­ли сподвижники, обращались к Мухаммаду со словами: «О Послан­ник Аллаха!» или «О Пророк Аллаха!», а когда упоминали Пророка в его отсутствие, то обязательно сопровождали свое упоминание к не­му благословением и приветствием ему. Ибн Аббас говорит: «Прежде, обращаясь к нему, мусульмане говорили: “О Мухаммад!” или “О Абу аль-Касем!” (то-есть отец Касема), но Аллах воспретил им такое обращение, чтобы подчеркнуть величие превосходства Сво­его Пророка, благословение и мир ему, сказав: “Не обращайтесь к Посланнику так, как обращаетесь между собой”».

 

Следует также отметить, что для подчеркивания величия Му­хаммада Всевышний добавляет к слову «Пророк» (по-арабски «наби») частицу определенности «аль-» и говорит «ан-Наби» («аль-Наби»), с тем чтобы закрепить в сознании людей, что речь идет об одном вполне определенном Пророке (мир ему и благословение Аллаха), а не каком-либо еще другом. В итоге форма «ан-Наби» настоль­ко слилась с его личностью, что стала как будто его собственным именем, хотя, слово «ан-Наби», как указывают мусульманские право­веды, в своем исходном значении обозначает человека, которому Всевышний Аллах ниспосылает Свое божественное руководство без приказа ему, чтобы он был его универсальным и повсеместным пере­датчиком, но лишь для относительно ограниченного числа близких ему людей. Человек же, которому предписывается передать божест­венные установления всем другим людям, оказывается уже Послан­ником Всевышнего. Вот поэтому каждый Посланник является Проро­ком, но не каждый Пророк – Посланник. Оба эти слова вступают в отношения друг с другом как два взаимопроникающих понятия: одно общее, а другое частное. Есть еще и другие определения, которые приходится опустить за недостатком времени.

 

В аяте: «Истинно, Аллах и Ангелы Его благословляют Проро­ка…» слово «Пророк» («ан-Наби») в своем арабском оригинале может читаться двумя способами: с произнесением конечной хамзы или без нее, о чем говорят многие источники. Вопрос состоит в том, какая из двух версий более предпочтительна, и здесь существуют различные точки зрения, хотя все мнения сходятся на том, что речь не идет о различии смыслов данного слова в зависимости от первого или вто­рого варианта его произношения и что это, таким образом, чисто ор­фоэпический вопрос. К тем, кто предпочитал опущение «хамзы», принадлежит имам Малик, да смилостивится над ним Аллах. Подоб­ная позиция основывается на том, что в языке курейшитов, то есть языке самого Пророка (мир ему и благословение Аллаха), в таких случаях хамза не произносилась.

 

Следуя такому мнению, арабы Магриба, а до них еще раньше андалузцы отдавали предпочтение в отношении манеры чтения Кора­на известному знатоку Варшу. В главе о «Ac-Салят» из сочинения «Аль-Утбия», получившего свое название по фамилии его автора аль-Утби, говорится о том, что однажды Малика попросили выска­зать его мнение относительно стиля «набр» в чтении текста Книги Аллаха, и он сказал: «Для меня этот стиль неприемлем, и он мне не нравится». Комментируя его высказывание, Ибн Рушд в книге «Аль-Баян ва~т-Тахсыль» сообщает: «При ответе на вопрос, как он отно­сится к стилю “набр”, то есть к чтению Корана с произнесением зву­ка “хамза” в каждом случае, когда в этом слове (при его склонении) звучит и харф “йа”, Малик высказал свое неприятие подобного чте­ния, поскольку курейшиты, на языке которых говорил Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, опускали хамзу при наличии “йа”, а потому ему импонирует метод Варши. Но чтение по методу Варши предполагает произнесение звука “хамза” над “йа” в слове “наби” (“Пророк”), будь оно употреблено в единственном или множественном числе, и это тоже соответствует языковым нормам ку­рейшитов, которые произносили хамзу только в четырех словах, ко­торые приводит в своем толковом словаре “Сахих” аль-Джавхари: ан-Наби (Пророк), аль-бария (люди), аз-зурия (потомство) и аль-хайрия (добродетельность). При этом аль-Джавхари подчеркнул, что в ос­тальных случаях курейшиты, в отличие от всех других арабов, не произносят хамзы».

 

Аллах Всевышний и Великий, извещая о почитании Им и Его Ангелами Его Пророка (мир ему и благословение Аллаха), и приказывая правоверным поступать так же («О те, которые уверовали! Благословляйте его и приветствуйте усердно!») делает это, для то­го чтобы собрать воедино похвалу Мухаммаду сразу от двух миров – небесного и земного, дабы довести до сознания жителей земли представление о достоинствах Пророка (мир ему и благословение Аллаха), уже известные среди обитателей небес. После ни­спослания божественного аята, приказывающего благословлять Про­рока, сподвижников охватило известное сомнение и недоумение, и они обратились к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), рас­спрашивая его, как им следует почитать его. И он учил их благословлять его известным приветствием Ибрахима, несмотря на нали­чие некоторых расхождений в порядке и формах слов в зависимости от ситуации их употребления.

 

Изречение Всевышнего: «Благословляйте его» дано в повели­тельном наклонении, т.е. в форме приказа, что означает непремен­ную обязательность такого благословения Пророку, равно как и приветствия ему, поскольку оба глагола соположены в аяте как од­нородные члены предложения: «Благословляйте его и приветствуй­те…». Тем самым дается ответ тем, кто так или иначе мог засомневаться в обязательности еще и приветствия Пророку, о чем упомина­ет правовед ар-Рассаа со слов некоторых магрибских улемов, давая следующее критическое пояснение: «В словах Всевышнего “Благословляйте его…” заключен смысл приказа о том, что необходи­мо просить у Аллаха благословения Пророку. Таким образом уста­навливается обязательность благословения его, и эта обязательность носит общий характер, хотя и без уточнения, сколько раз, в какое, время и в каком месте выступать с благословением ему». В таком понимании приказ Всевышнего и принят мусульманской общиной – уммой – через согласование точек зрения и достижение на этой основе единого мнения, что, однако, расходится, например, с суждением Ибн Джарира ат-Табари, который истолковал содержащуюся в рас­сматриваемом аяте форму повелительного наклонения глагола не столько как выражение приказа, сколько как предпочтительного по­желания.

 

Мусульманские авторитеты, как известно, возразили ему, когда он высказался о наличии якобы существующего единого мнения, со­ответствующего именно его толкованию: «Кто говорит о таком еди­ном мнении относительно обязательности приветствия Пророка?». Кадий Ийад, правда, пробовал объяснить суждение Ибн Джарира в том смысле, что модальность пожелательности действительно может возникнуть, когда имя Посланника (мир ему и благословение Аллаха), употребляется неоднократно и подряд, поскольку обобщенный приказ может считаться выполненным и при однократном его исполнении. Таким образом, несмотря на достигнутое единогласие в отношении истолкования исследуемого аята как обобщенного приказа Всевышнего, появились, тем не менее, и продолжали сохраняться расхождения относительно необходимости однократного или многократного славословия Пророку (мир ему и благословение Аллаха). По мнению Малика и Абу Ханифы, одноразовое благословение Пророка стало подтвержденным предпочтением.

 

Противниками этого общепринятого толкования имама Малика выступили двое ученых-маликитов. Первый из них – Ибн Букейр – считал обязательным многократность благословения Пророка, пола­гая тем самым, что одноразового благословения недостаточно. Он яв­но принадлежит к числу тех, кто думает, что божественный приказ предполагает многократное повторение благословения, или тех, у ко­го имеются по поводу благословения Пророка Мухаммада особые доказательства, которые служат основанием для мнения об обязатель­ности благословения многократным образом и к выводу о том, что одного раза для этого недостаточно.

 

Второй ученый, Ибн Атыйя, также принадлежавший маликитскому мазхабу (толку), как рассказывал о нем шейх Мийара в своей книге «Аш-Шарх аль-муршид», говорил: «Благословение Пророка строго обязательно и адекватно тому, чего требуют священные пред­писания, от которых мусульмане не имеют права уклоняться, и те, кто не следуют им, – ничего не стоящие люди».

 

Точку зрения Малика и Абу-Ханифы не разделял также имам аш-Шафии, да смилуется над ним Аллах. Он полагал, что прославле­ние Посланника Аллаха, благословение и мир ему, обязательно при произнесении «ташаххуд» в конце молитвы, после чего сразу следует приветствие, которым завершается молитва. По его суждению, благословение Пророка просто входит в предписания молитвы, и если молящийся не исполнит благословения, то его молитва считается непринятой, и тогда он должен повторить ее. Имам Ахмад объявил о своем согласии с мнением аш-Шафии в заключение одного из двух своих суждений по этому поводу. Согласился с этим также и один из последователей маликитского толка Мухаммад ибн аль-Мавваз, пози­цию которого поддерживает казий Абу Бакр ибн аль-Араби.

 

Помимо основателей четырех главных богословско-юридических суннитских школ, поддержали это мнение также Исхак ибн Рагавейхи, аш-Шиаби и имам аль-Бакер (один из двенадцати имамов у шиитов). К ним следует добавить еще целую группу суннитских улемов и других правоведов, равным образом поддерживавших обяза­тельность прославления Посланника (мир ему и благословение Аллаха), когда человек сам упоминает его благородное имя или слышит это его из уст другого, во избежание возможных бед для тех, кто не произнес бы слов благословения Пророка при упоминании им его имени.

 

Знатоки считали в этой связи, что опасность последствий не­произнесения благословения Пророку уже сама по себе есть признак его обязательности, по­скольку неисполнение того, что является просто желательным, а не обязательным, не влечет за собой каких-либо угроз. Слова с угрозами по этому поводу встречаются в нескольких хадисах Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Уместно, в частности, привести следующие высказывания Пророка, благословение и мир ему: «Кто слышал мое имя и не произнес слов благословения мне, тот будет не­счастным», или – «При ком упоминали мое имя, а он не благословил меня, тот не нашел дорогу в рай», или – «Кто пропускал мимо своих ушей мое имя и не возвеличивал меня, пусть пропашет носом землю». Здесь метафорическое выражение «пусть пропашет носом землю» означает традиционное проклятие, навлекающее на человека позор и
унижение.

 

Возьмем еще один хадис: «Про того, кто при упоминании моего имени не благословляет меня, скажу: “Да отдалит его Аллах от Себя. Аминь!”». Слово «аминь» сказано в связи с тем, что, согласно из­вестному хадису о минбаре, аналогичное проклятие произносил ар­хангел Джибраил, мир ему: «В то время, когда Посланник Аллаха, благословение и мир ему, поднимался на минбар мечети, к нему явился архангел Джибраил и сказал: “Кто слышит твое имя и не благословляет тебя, то да отдалит его Аллах (то есть отодвинет того чело­века далеко от Своей милости и прощения), и скажи: “Аминь!”». По другой версии, архангел Джибраил в адрес такого человека высказал следующее проклятие: «Да попадет он в ад, и да отдалит его Ал­лах!» И Мухаммад ответил: «Аминь!». Как видно, хадис содержит очень серьезные угрозы, которых мусульманину следует остерегаться и не проявлять в отношении их легкомысленности.

 

Есть еще хадис, который гласит: «Скупой тот, кто слышит мое имя и не благословляет меня». Согласно другой версии, в хадисе ска­зано: «Самый скупой тот, кто при упоминании моего имени не благословляет меня». И истинно говорил Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Ведь кто жалеет потратить в адрес Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, три-четыре благословения, не требующих ни денег, ни усилий, ни многочисленных слов, тот, клянусь Аллахом, настоящий скупец и ничтожество». Ссылаясь на этот хадис, Ибн аль-Араби сказал: «Все-таки лучше согласиться с мнением, что благословение Пророка при упоминании его благородного имени явля­ется обязанностью».

 

Большая группа улемов считала также, что произнесение этого благословения необходимо в обязательном порядке и в ходе работы любого собрания или совета. Основанием для такого мнения были следующие слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Всякий раз, когда люди, собравшись на совет, и не восхвалят на нем Аллаха, и не возвеличат Его Посланника, это будет упущением в их деле, и Аллах, по воле Своей, – накажет их мучением или простит им их вину». И еще один хадис по этому поводу: «У таких людей, даже если они впоследствии попадут в рай, в душе останется сожаление от того, что они упустили возможность возна­граждения за слова благословения». По другой передаче, в хадисе говорится: «Покидая такое собрание, они как будто уходят от чего-то более зловонного, чем запах мертвечины». Или еще: «Будто они сидели вокруг чего-то, похожего на дохлого осла». Вот почему некоторые правоведы считают, что участники всякого собрания должны хотя бы один раз возвеличить Пророка (мир ему и благословение Аллаха), и тогда будет считаться, что этим исполнено должное. Многократное благословение при этом уже необязательно, но, несомненно, желательно, особенно в случаях, явно располагающих к предпочтительности повторного произношения благословения. А таких случаев больше сорока.

 

Таковы взгляды правоведов на вопрос об обязательности или желательности благословения Мухаммада . Случаев же, когда его произносить нежелательно, когда обстановка совершенно не подхо­дит для этого, по мнению последователей мазхаба имама Малика, насчитывается семь. Все эти семь случаев смог сконцентрировать в учебном стихе правовед аль-Миккари. Вот его содержание:

 

Первый – когда человек поскользнется или запнется; второй – при чихании; третий – во время купания в бане; четвертый – с закланьем жертвенного животного связан, когда только слово «Аллах» должно упомянуто быть; пятый – перед вступленьем с женою в любовную связь; шестой – при выражении восторга и восхищения; седь­мой – при заключении торговых сделок и объявлении их состоявшимися.

 

Хотя среди маликитов есть разногласия насчет приведенных си­туаций, некоторые из них утверждают, что благословение Пророку (мир ему и благословение Аллаха) вообще должно рассматри­ваться как грех, когда оно произносится в местах, в принципе не приличествующих святости упоминания имени Аллаха и возвеличи­вания Его Пророка, таких, как, например, танцевально-развлекательные, разного рода увеселительные заведения и т. п.

 

Но вернемся еще раз к божественному откровению. При внима­тельном взгляде на аят «Истинно, Аллах и Ангелы Его благословляют Пророка! О те, которые уверовали! Благословляйте его и приветствуй­те усердно!» – нетрудно увидеть, что приказание нам Аллаха благо­словлять Пророка по форме таково, что мы должны были бы произ­носить слова благословения от самих себя, т.е. быть первым, дейст­вующим, лицом должны были бы быть мы сами и соответственно го­ворить: «Боже, мы благословили (или – мы благословляем) нашего Пророка». Но мы так не делаем, а говорим: «Боже, благослови нашего Пророка и Господина – Мухаммада!». Почему именно так? – Право­веды объясняют: «Это потому, что благословение Посланнику Аллаха означает его восхваление в соответствии с его высоким положением и согласно тому, чем Бог его одарил из безмерных добродетелей и достоинств, которых полностью нам не дано знать и постичь до конца нашим умом. Вот почему мы просим сделать это Самого его Господа, Который лучше знает о его исключительном положении и о том, чем Он одарил его из Своей величайшей чести». Вот почему мы говорим: «Боже, благослови его!» – и это значит, что благословляет его на самом деле его Господь, нам же остается только просить у Аллаха благословить его.

 

Тот факт, что к Своему предписанию о благословении Пророка Всевышний присоединил посредством соединительного союза «и» еще и предписание приветствия ему, сказав «…и приветствуйте усердно», не предусматривает, чтобы оба эти действия – благословение и при­ветствие – совершались вместе по времени, а предполагает просто и то, и другое. Совмещение благословения и приветствия как дейст­вующих факторов совершается, естественно, при их совместном употреблении, и оно оказывается наилучшим. Но совмещение проис­ходит и тогда, когда человек один раз благословляет Пророка (мир ему и благословение Аллаха), а приветствует его в другой раз, хотя некоторые богословы шафиитского толка, в том числе и ан-Навави, да смилуется над ним Всевышний Аллах, считали нежелательным отделять благословение от приветствия или наоборот – приветствие от благословения. Но, конечно же, самое предпочтительное совершать их оба вместе, однако, кроме тех
случаев, когда формула благословения и приветствия передается не­ посредственно со слов Пророка и не содержит упоминания о приветствии. В подобных ситуа­циях следует ограничиться тем, что сказал он.

 

Относительно понимания отглагольного имени «ас-салям» («приветствие», «мир») мнения правоведов разделились. Некоторые утверждали, что «ас-салям» равнозначно имени «ас-саляма» («безопасность») подобно тому, как равноценны, например, имена «аль-малям» («порицание») и «аль-маляма» («упрек»). Под словом «ас-салям» некоторые подразумевали одно из прекрасных имен Соз­дателя – Аллаха, кроме Которого нет никакого другого Бога. Он – царь Святой, Мирный. Отсюда упоминание слова «ас-салям» как бы подразумевает и имя Аллаха, когда же называют само имя Аллаха, то подразумевают одновременно, что Он охраняет, оберегает и опе­кает мусульманина.

 

Другие полагают, что слово «ас-салям» – это имя, производное от корня «саляма», передающего и идею «подчинения себе», как сказано, например, в Коране: «И они не найдут для себя неудобства в том, что ты решил, и полностью подчинятся тебе». В приводимом аяте глагол «саляма» означает пожелание, чтобы, по соизволению Ал­лаха, все подчинились Его Пророку в следовании Его закону и религии. Некоторые полагают, что слово «ас-салям» вмещает в себе все три значения одновременно. Но важно заметить, что последнее из них «подчинение себе» не свя­зано с Аллахом и Его ангелами. Вот почему Он не относит его к Се­бе, как в случае с понятием «ас-салят» – «благословение», и преду­преждает об этом людей. В случаях же, когда слову «ас-салям» не придается значение «подчинения», тогда-то оно и равноценно слову «ас-салят», о чем говорилось в первой части выступления.

 

Мы теперь с очевидностью ви­дим, насколько точно исследуемый аят нацеливает на глубокое и ис­черпывающее осознание всех достоинств благословения Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). После его ниспослания было множество хадисов, которые вдохновляли мусульман благословлять Пророка (мир ему и благословение Аллаха), рекомендовали им делать это как можно чаще, подробно раскрывали все стороны такого достойного дела, убеждая их в том, что благословение Пророка приносит замечательные плоды, большую пользу и отдачу. Вот почему правоведы уделяли столь большое внимание вопросу о славословии Посланнику (мир ему и благословение Аллаха). Они посвяти­ли этому вопросу много специальных трудов, обнаруживая те выгоды и преимущества, которые несет с собой такое благословение.

 

По подсчетам некоторых улемов, число таких выгод достигает сорока с лишним. В своей книге «Матали аль-Массарат» Бельмахди эль-Фаси поведал со слов Ибн Саба о том, что число выгод достигает трехсот. Отметим также, что некоторые правоведы занимались сбо­ром хадисов специально по рассматриваемой теме.
(Продолжение следует, инша Аллаh)
islam-penza.ru

Добавить комментарий