ЗОЛОТАЯ СИЛЬСИЛЯ

  Сильсиля и Иджаза           

            Образование в Тасаввуфе означает передачу состояний и чувств, осуществляемую при непосредственном пребывании одного человека рядом с другим, поэтому для его получения необходим духовный наставник или проводник. Так как путь Тасаввуфа является продолжением системы духовного воспитания и совершенствования, с которой пришел Досточтимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), то существует необходимость в цепи преемников, которые стали после него проводниками на этом пути. Сильсиля (цепь преемственности) – это последовательность шейхов тариката, которая восходит к Досточтимому Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям). По сути, в первые века хиджры в большинстве исламских наук, в т.ч. вТафсире, Хадисах и Фикхе, обязательным условием при передаче знаний являлось наличие цепочки достоверных передатчиков. Ученые Тафсира и Усуль-аль-Хадиса уделяли особое внимание тому, чтобы эти знания через цепочку достоверных передатчиков (равий) восходили к Досточтимому Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям). Однако, начиная с III века хиджры, когда фундаментальные знания по Исламу были письменно зафиксированы, постепенно отпала необходимость в такой цепочке передатчиков. С VI века хиджры в Тафсире, Хадисах и Фикхе она уже практически не требовалась. Но последователи тасаввуфа, в силу особенностей этой науки, не отказались от принципа преемственности. Напротив, цепь преемственности, приводимую в первых веках хиджры в устной форме, начали записывать. Таким образом, если представители других направлений исламских наук с течением времени отказались от принципа преемственности, последователи тасаввуфа, в силу особенностей своей науки, стали уделять ей большее внимание. Хотя были и такие, которые утверждали, что сильсиля были составлены позже.Но на самом деле сильсиля были приняты Тасаввуфом, как и другими исламскими науками, с самого начала своего развития.

            Есть два направления сильсиля, которые восходят к Досточтимому Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям). Одна из них восходит к Посланнику Аллаха через досточтимого Абу Бакра,другая – через досточтимого Али (радыйаллаху анхума). Сильсиля, восходящие через других последователей, затерялись в пучине времен. Так как сильсиля считается каналом фейза(духовного знания), который исходит от Всевышнего Аллаха через Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), такой вид духовного знания называется «фейз иснад» или «фуйузат сильсиля джалиль». Сильсиля считается своего рода «духовной родословной». АятыСвященного Корана, в которых жены Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям)  называются «матерями правоверных» (аль-Ахзаб, 33/6), а все верующие – «братьями»(аль-Худжурат, 39/10), а также хадис Досточтимого Пророка: «Я нахожусь в степени вашего отца» (Абу Дауд, Тахара 4) приводят всю мусульманскую общину в положение одной большой семьи.Это представление семьи есть и в тарикатах. Шейх – отец, его жена – мать, а мюриды – братья.Поэтому последователь тариката, не знающий сильсиля своего тариката, сравнивается счеловеком, не знающим древо своего рода, называемое «шаджара». Такая скрупулезность укрепляет у последователей тариката чувство причастности к нему.

            Во всех тарикатах есть сильсиля. Однако встреча некоторых шейхов в этих цепях преемственности с исторической (временной) точки зрения была невозможной. В таких случаяхвстреча с шейхом и получение благословения были заочными (увейси). Заочная встреча происходит во сне, если физически и духовно она не возможна.

            Последователи тасаввуфа твердо уверены, что шейхи являются источниками фейза сильсиля, поэтому эти сильсиля в разное время фиксировались чаще в стихотворной, иногда впрозаической форме. Хотя сильсиля уделяется внимание во всех тарикатах, последователи Накшибандийя в такой степени преуспели в этом, что даже айин (песнопение) тариката назван «хатм хаджеган», то есть «почтительное чтение имен шейхов тариката, составляющих сильсиля тариката». При исполнении «хатм хаджеган» читаются избранные аяты Корана, ду’а и салаваты, калима-и-таухид и такбир. При перечислении этих имен большое значение имеет направление духа через шейха к Досточтимому Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям). И особенную духовную ценность несет представление шейхов тариката от Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) до своего шейха, сидящими в ряд в форме полумесяца, и видение мюрида самого себя в конце этого полукруга. Это состояние открывает сердце мюрида, становится основой духовного возвышения. Ряд произведений, в которых приведены сильсиля тарикатов, получили название «сильсилянаме». А тем сильсиля, в которых занимают место представители семьи Пророка (ахли-бейт), было дано название «сильсилятуз-захаб2 (Золотая цепь).

            Шейхи тарикатов и мастера тасаввуфа, для того чтобы создать преграду претензиям людей, не прошедших постижения пути и не получивших духовное воспитание, а также с целью предотвращения появления по прошествии времени ложных шейхов, посчитали необходимым ввести принцип «иджаза» (аттестации). Иджаза удостоверяет право шейха заниматься духовным воспитанием мюридов и представляет собой письменное или устное разрешение, которое даетсямюридам, завершившим постижение пути. Если данное разрешение зафиксировано в письменном документе, оно называется «иджазатнаме». После того, как в XVII веке появилась традиция передавать пост шейха тариката от отца к сыну, и это стало причиной некоторого падения духовного уровня тарикатов, возникла необходимость в получении иджазатнаме руководителем тариката. Получивший иджаза салик считается преемником (халифом), и ему разрешается открывать текке.

            Иджаза бывает двух видов: иджаза, ограничивающаяся жизнью шейха, которая называется «хилафет накыса». Действие такой иджаза заканчивается со смертью шейха. Другой вид иджазапозволяет занять место шейха после его смерти и называется «хилафет Тамме». Для ведения наставнической деятельности нужна иджаза, а для получения иджаза необходимо пройти постижение пути под руководством наставника, обладающего непрерывной цепью преемственности.

            Мухаммад бин Абдуллах аль-Хани, который в своей книге «аль-Бахджат ас-Сания»посвящает целую главу Благочестию в Накшибандийском тарикате, приводит слова,принадлежащие Абдульваххабу аш-Ша’рани: «О мюрид, о ученик мой, знай, что каждый, кто желает продвинуться на этом пути и достигнуть больших высот, должен прежде знать духовное происхождение свое, также как знает он отцов своих и дедов. Ведь каждый, кто не знает тех, кто является путеводителем на этом пути, является слепцом. Ведь тот, кто, вступив на путь этот, незная духовного происхождения своего, пытается примкнуть к тем, из числа которых не является,принадлежит к тем заблудшим, о которых Досточтимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Тот, кто утверждает, что отцом его является тот, кто отцом его не является,навлекает на себя проклятье».

            А один из великих мутасаввифов Ибн аль-Фарид говорил так: «Наше духовное родство друг с другом намного крепче даже кровных уз и любых материальных привязанностей». Так как душа является сутью человека. Только душа делает человека человеком, поэтому тот, кто является духовным наставником людей, обращаясь к сердцам, становится их постоянным наставником на долгие времена. Именно поэтому, вступая на путь духовного познания, прежде всего, нужно найти и стать приверженцем и последователем своего духовного наставника.

            По мнению тех, кто стоял у истоков тасаввуфа, для духовного совершенствования каждому человеку, прежде всего, необходимо стать приверженцем одного из джамаатов, а такжезнать свое духовное происхождение. Они также едины во мнении, что тот, кто не имеет духовного родства с Досточтимым Пророком (саллаллаху алейхи ва саллям), то есть не является духовным преемником в цепи преемственности, которая восходит к самому Пророку, не может ни для кого стать духовным наставником, то есть занять место шейха. Иными словами, для того чтобы достигнуть степени шейха, необходимо стать последователем другого шейха, имеющего духовную связь и место в цепи духовной преемственности (сильсиля), под духовным наставничеством пройти путь постижения истины, в противном случае, духовное преображение человека невозможно. Поэтому только они могут делать внушение зикра, надевать хырку (накидку)наставничества и, давая иджазу, облачать других в хырку наставничества.

            В продолжение своих слов, имам Ша’рани говорит: «Секрет внушения зикра заключается втом, чтобы совершающий зикр соединился сердцем со всеми, кто составляет сильсиля, вплоть до Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). После того, как сердца обратятся к Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), они связываются с Аллахом. Минимальный уровень, до которого доходит мюрид в этом состоянии, – благосклонность к нему душ шейхов, составляющих сильсиля, заслуживается посредством наставника. Те, которые пытаются вступить на этот путь праведников другим способом, считаются не из них».
Из книги  Хасана Камиль Йылмаз «Золотая сильсиля».

Добавить комментарий