Вопрос имаму: Является ли мирадж доказательством того, что Аллаху присуще место на небе?
Ассаламу алейкум уа рахматуллахи уа баракатух, У меня вопрос касательно акиды. Недавно с братьями салафитами у нас зашел спор о том, где Аллах. Один брат напомнил мне хадис о мирадже, когда Пророк (салаллаху алейхи уа селям) вознесся на неба к Аллаху. Где бы я не искал толкование этого хадиса, везде говорилось, что было именно вознесение, то есть, это было наяву, и он (салаллаху алейхи уа селям) своим телом поднялся на небеса к Аллаху. Я не знал, что ответить, потому что это общеизвестный хадис, но я никогда не рассматривал его с этого ракурса. Не могли бы вы ответить, что говорили ученные первых лет об этом хадисе. Можно ли его рассматривать, как доказательство того, что Аллах на небе, астагфирулла. Джазакумуллаху хайран! Муслим
Уа алейкум ассалам уа рахматуллахи уа баракатаху, Муслим.
Уа джазака Аллаху хайран.
Благодарим Вас за этот вопрос, поскольку данная тема действительно нуждается в разъяснении и защите от нападков различных групп и течений, а также восстановлении правильной позиции Ахлю Сунна уаль Джамаа в понимании мусульман.
Одним из неотъемлемых качеств Ахлю Сунна уаль Джамаа, есть обращение к Корану и Сунне Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, а также к разъяснениям алимов нашей уммы, и в первую очередь – алимов первых 3-х поколений ас-саляфу ас-салихин.
Передается от Абу Хурайры радиаллаһу анһу, Пророк саляллаһу алейхи уассалям сказал:
«…Ты – Первый, и не было ничего до Тебя, Ты – Последний, и не будет ничего после Тебя, Ты – Явный, и нет ничего над Тобой, и Ты – Сокрытый, и нет ничего под Тобой…»
(Муслим Китаб аз-Зикр №2713)
Аль-Бухари рахматуллаһ в его Сахих от Имрана ибн Хусейна радиаллаһу анһу который сказал:
«Посланник Аллаха, мир ему сказал: «Аллаh был Вечно, и ничего не было до Него»».
В другой версий этого хадиса сказано:«Аллаh был Вечно, и ничего не было кроме Него».
Сказал аль–Хафиз, Имам, шейхуль–Ислам Ахмад ибн Хусейн аль–Байхаки (рахимахуллах) в своей книге «аль–Итикад», разъясняя смысл этого хадиса:
«Этот хадис указывает на то, что не была ничего, ни воды, ни Арша, ничего, кроме Аллаха». Хафиз Ибн Хаджар в своем комментарии на этот хадис сказал: (Слова كان — «был» по отношению к Аллаһу подразумевает собой имена Аллаһа аль-Аввал (безначально первый) и Азаль (вечный) и во вторых сотворил Он все из небытия) Аллаһ был в вечности (в Азале), и не было ни чего, ни воды, ни воздуха, ни земли, ни неба, ни Курси, ни Арша, ни Людей, ни Джинов, ни Ангелов, ни места, ни времени, он был до творения места без места, Он тот, кто создал это место и Арш, он не нуждается в созданиях».
Абу Бакр Мухаммад аль-Бакилани (умер в 403 г. по хиджре) сказал: «Мы не говорим что Трон, это местопребывание Аллаха, и не говорим что это его место, потому что Всевышний Аллах был, и не было для Него места, а когда создал место, Он не изменился в том положении, в котором был»(«Аль-Инсаф фи ма Яджибу И’тикадуху», стр. 65)
Аль-Хафиз Мухаммад ибн Хиббан (умер в 354 г. по хиджре), автор достоверного сборника хадисов «Сахих ибн Хиббан» сказал:«Аллах был, и не было ни места, ни времени».(«Сахих ибн Хиббан», приводя хадис № 6247)
Для того, чтобы правильно понимать аяты Корана и хадисы Пророка, мир ему и благословение Аллаха, в отношении Аллаха и Его совершенных качеств, необходимо знать один из главных и основополагающих принципов нашей акыды – танзих.
Этот принцип является фундаментальным в отношении любых описаний Аллаха и Его качеств, и означает отрицание любых недостатков в отношении Всевышнего Аллаха и очищение от них.
Так, в акыде ат- Тахавийа, составленной имамом праведных предшественников — Тахави говорится:
«Он всегда существовал вместе со своими атрибутами (свойствами) еще до творения. Наделение творения существованием не добавило к Его атрибутам того, чего бы уже не было. И Он был со всеми Его атрибутами в предвечности, таким Он и останется вечно!» (см. п.13)
Обратите внимание, что в акыде праведных предшественников указывается, что появление тварного мира никоим образом не отразилось на атрибутах Аллаха, иначе это бы означало несовершенство в отношении нашего Господа, или, другими словами, наличие недостатков, тогда как Всевышний Аллах пречист от каких либо недостатков, поскольку абсолютное совершенство неизменно, иначе оно не было бы таковым.
Любое изменение означает приобретение дополнительного или утрату прежнего – того, чего не было ранее, или того, что уже было, но перестало быть, тогда как Аллах Совершенен и потому пречист от каких-либо изменений, о чем и говорится в нашей акыде.
Это означает, что Аллах остается таким же, каким был до творения и не изменился после. Это очень важный момент, поскольку такие понятия, как время, пространство, место и направление сотворены, а Аллах не сотворен и Его качества предвечны и остаются такими навечно.
Таким образом, не было времени, места и направления, а был Аллах, и Он существовал без времени, места и направления, и Он остается таким же, каким и был до творения.
Поэтому категории времени и пространства изначально неприменимы к Аллаху, и мы должны очищать Его от любых недостатков, а не приписывать их Ему, как это делают сошедшие с правильного пути группы.
Повторяем, что это есть фундаментальный принцип нашей акыды, переданной нам из поколение в поколение от праведных предшественников, и мы всегда должны исходить из этого принципа, и возвращаться к нему.
Теперь перейдем к убеждениям тех, кто утверждает, что во время вознесения, Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, направился к Аллаху через семь небес, подразумевая под этим место и направление в отношении Аллаха.
Как мы уже сказали об этом ранее, утверждение подобных воззрений само по себе противоречит акыде Ахлю Сунна уаль Джамаа, поскольку подразумевает под собой изменение в отношении Аллаха после сотворения места, а это, в свою очередь, указывает на несовершенство.
В уже упомянутой нами акыде ат-Тахавия говорится: «Ляь-Ми’радж (Восхождение через небеса) — истина. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) был взят ночью и вознесен в своей телесной форме в состоянии бодрствования (в ясном сознании) через небеса на те высоты, какие пожелал Аллах для него. Аллах оказал ему честь, как оказал, и открыл ему то, что открыл, и «сердце (ему) не солгало в том, что он видел» («Наджм» — «Звезда», 53:11). (см.»Ат-Тахавия», п.39)
Таким образом, мы считаем вознесение истиной, а отрицание вознесения – куфром, поскольку об этом сообщено в Коране. Однако это не означает, что мы исповедуем то, что Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, вознесся к месту, где находится Аллах, поскольку не применяем по отношению к Аллаху место, и правильное понимание Корана и Сунны лишь подтверждает это, как мы покажем это далее, инша Аллах.
Вот как сообщил об этом Сам Аллах: «Пречист Тот, Кто перенес ночью Своего раба, чтобы показать ему некоторые из Наших знамений…». (см. «Ночной перенос», аят 1)
Аллах не сказал, что перенес своего Посланника туда, где находится Сам, и если бы это было так, то безусловно заслуживало бы того, чтобы быть упомянутым в Коране, как это заслуживает само вознесение (мирадж) на небо.
Однако в Коране сказано, что Пророку Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха, были показаны некоторые из знамений во время мираджа, но не говорится о том, что он был вознесен к Аллаху.
Тем же, кто считает, что Аллах имеет место, и Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, был вознесен к этому месту, находящемуся за семью небесами у Лотоса Крайнего Предела, и в качестве довода приводят упомянутый Вами хадис, следует задуматься о 55-м аяте суры «аль-Имран», в котором говорится:
«Вот сказал Аллах: «О Иса (Иисус)! Я упокою тебя и вознесу тебя к Себе».
Как известно из упомянутого Вами хадиса о вознесении Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха через семь небес, Пророк Иса, мир ему, находится на втором небе, а не на седьмом и не за его пределами. И если утверждать по отношению к Аллаху место, это означало бы, что Аллах также находится на втором небе.
Такое понимание может возникнуть только у тех, кто приписывает Аллаху место, и понимает Коран исключительно буквально. Однако буквальное понимание чревато многочисленными противоречиями, тогда как Коран чист от противоречий.
К примеру, в 84-м аяте суры «Та ха» говорится, что Пророк Муса, мир ему, сказал: «Они находятся неподалеку и следуют по моим стопам, я же поторопился к Тебе, Господи, чтобы Ты остался доволен».
Это не означает, что Муса, мир ему, поспешил на второе небо, или на седьмое, или вообще на небо или за его пределы, или к другому месту, где находится Аллах, поскольку Аллаху не присуще место, а утверждение места противоречит принципу отрицания недостатков (танзих), и порождает множество противоречий между аятами Корана и хадисами Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха.
И даже то, что Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, разговаривал с Аллахом во время вознесения к Лотосу Крайнего Предела, не означает, что Аллах находится на небе, как утверждают это Ваши оппоненты, а означает лишь то, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, разговаривал с Ним с этого места.
К примеру, в Коране также передается, что Пророк Муса, мир ему, также разговаривал с Аллахом, но происходило это не на небе, а на одной из земных возвышенностей:
«Когда же Муса (Моисей) пришел к назначенному Нами сроку и месту, Господь его заговорил с ним. Он сказал: «Господи! Покажись мне, чтобы я взглянул на Тебя». Он сказал: «Ты не увидишь Меня, но взгляни на гору. Если она удержится на своем месте, то ты увидишь Меня». Когда же Господь его явил Себя горе, Он превратил ее в прах, и Муса (Моисей) упал без сознания. Придя в себя, он сказал: «Пречист Ты! Я раскаиваюсь перед Тобой, и я – первый из верующих». (см. «Преграды», 143)
Таким образом, разговор Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, у Лотоса Крайнего Предела, не является доказательством того, что Аллаху присуще это место, и что Он находится на небе, поскольку Он был до того, как появилось небо, и остался таким же, как и был, после его сотворения.
Таким образом, акыда Ахлю Сунна уаль Джамаа, зиждется на том, что Аллаху не присуще изменение после творения, а стало быть не присуще место и направление, и расстояние между Ним и Его рабами, которое подразумевает под собой наличие у Аллаха определенного места в пространстве.
Сказал имам Абу Ханифа в «Фикх аль-Акбар»: «Изменение и смена происходят только в сотворённых существах». (см. «Фикх аль-Акбар», п. 5)
И сказано им там же далее: «Нет расстояния между Ним и Его творением» (см. «Фикх аль-Акбар», п.12).
Это и есть акыда Ахлю Сунна уаль Джамаа в понимании праведных предшественников.
fondihlas.ru